Chen Guying: Laozi ve Zhuangzi'nin Düşüncesinin Çağdaş Değeri

Alman bilim adamı Karl Jaspers, kitabındaBüyük Filozoflar, Laozi'nin düşüncesinin benzersizliğini tartışırken özellikle şunu belirtti: "Dünya tarihi açısından bakıldığında, Laozi'nin büyüklüğü Çin ruhuna bağlıdır." Ayrıca şunları kaydetti: "İnsan toplumundaki tüm büyük filozoflar gibi, Laozi de düşüncesini zaten bilinenlerle sınırlamadı, ancak düşüncelerinin kaynağını her şeyi kapsayandan yakaladı. En derin alemlere uzanan düşüncesi, gerçekten her şeyi kapsayan olarak tanımlanabilir." Ayrıca şunları yazdı: "Laozi'ninDaotüm sınırlamaların aşılmasıyla ulaşılan en derin huzurdur; sınırlamaların kendisi de gerçek ve mevcut oldukları sürece Tao ile doludur. Bu felsefi düşünce böylece dünyanın içinde yaşar ve dünyanın köküne girer." (Karl Jaspers,Büyük Filozoflar, Sosyal Bilimler Akademik Yayını, Kasım 2012, s. 780). Laozi'nin düşüncesi sadece dünyanın köküne girmekle kalmıyor, aynı zamanda insanlık arasında da yaşıyor. 2.500 yıldan fazla bir süredir Laozi'nin düşüncesi, farklı çağlardan ve sosyal tabakalardan insanların ruhunu besleyen ve bilgeliğini aydınlatan tükenmez bir kaynak gibiydi. Bunun nedeni, Laozi'nin düşüncesinin yaşlandıkça daha anlamlı hale gelen zamansız değerler içermesidir.

"En Yüksek İyilik Su gibidir"de İfade Edilen "Suyun Fazilet"i

Laozi "su"yu metafor olarak kullanıyor.Dao. Bölüm 8Laozi(aynı zamanda olarak da bilinir)Daodejing) şunu belirtir:

En yüksek iyilik su gibidir.
Su, çaba harcamadan her şeyden faydalanma konusunda üstündür.
Başkalarının küçümsediği yerlerde yaşar,
Böylece yakınDao.

Konutta toprağı iyi kullanın.
Aklınızda, derinlik konusunda iyi olun.
Verirken iyilik konusunda iyi olun.
Konuşurken güvenilirlik konusunda iyi olun.
Yönetimde düzeni iyi tutun.
İşlerde yeteneğin iyi olsun.
Eylemde zamanlama konusunda iyi olun.

Çünkü çabalamaz, hatasızdır.

Bu bölümde suyun erdemi kapsamlı bir şekilde tanıtılmaktadır. Taocu felsefede suya büyük önem verilmektedir. Hatta Taoizm'in suyu kendi karakterinin ve mizacının simgesi olarak kullandığı bile iddia edilebilir. Örneğin Konfüçyüsçülük, beyefendiyi "yeşim gibi sıcak ve zarif" olarak temsil etmek için yeşimi kullanırken Budizm, çamurdan lekesiz olarak yükselen nilüfer çiçeğini dünyevi bağlılığın ve ruhsal aşkınlığın ikiliksizliğini temsil etmek için kullanır. Taoizm ise suyu ahlaki ruhunun örneği olarak alır. Su, Taocu ruhun mizacını temsil eder.

"En yüksek iyilik su gibidir" sözünü hepimiz biliriz. Peki suyun "en yüksek faydası" nerede kendini gösteriyor?

Birincisi, her şeyden, onlarla çekişmeden faydalanma konusunda üstündür: "Suyun her yere yayıldığı ve şuursuzca her şeye hayat verdiği tasavvuru, Hz.Laozi. Metinde 'en yüksek iyilik suya benzer' deniyor ve burada su en iyiyle eşitleniyor.Daove 'en yüksek iyilik' olarak adlandırılır." (Sarah Allan,Suyun Yolu ve Erdemin Filizleri: Erken Çin Felsefi Düşüncesindeki Kök Metafor, Commercial Press, Kasım 2010, s. 35). İkincisi, su alçak yerlerde kalır. Başkalarının gitmek istemediği yerlere gider; başkalarının yapmak istemediği şeyleri yapar. Aynı zamandaDao.

Sonraki bölümde suyun yedi erdemi sıralanıyor:

1. Nerede yaşayacağınızı seçmede mükemmellik.Su akışkandır. Yuvarlak bir kaba girildiğinde yuvarlak hale gelir; kare bir kaba girdiğinde kare olur. Engellendiğinde durur ve bekler; ilerleyebildiğinde ileri doğru hareket eder; doğrudan yol tıkandığında etrafta dolaşır.

2. Zihin, derinliği ve dinginliği korumada üstündür.Suyun zihni sakin, sakin, berrak ve saftır; güneşi, ayı ve gökyüzünü yansıtır, yağmur ve parlaklık mevsimlerine yanıt verir. Telaşsız, telaşsız, doğal ve sakindir.

3. İyilik ve gerçek nezaketle vermek.Su, başkalarını iyilik ve erdemle sevme konusunda ustadır. Bu da Laozi'nin iyiliği savunduğunu göstermektedir (Ren) ve buna karşı çıkmadı. Karakterin bilinen en eski oluşumuRen(仁) bu kitabın "Metal Ciltli Sandık" bölümünde yer almaktadır.Belgeler Kitabı: "Benim iyiliğim eski kralınkiyle eş değer." Bu şunu gösterir: kavramıRenLaozi ve Konfüçyüs döneminden çok önce, Batı Zhou hanedanlığının ilk dönemlerinde mevcuttu.Şarkılar Kitabıayrıca bahsederReniki kez sıcaklık, nezaket ve şefkate atıfta bulunur.

4. Güvenilir olmada mükemmellik.Su arzulardan arınmış, sakin, çekingen ve doğal bir şekilde akmasına rağmen değişmez bir hedefi vardır: denize doğru akmak. Ne kadar dönemeçle, ne kadar tehlikeli sığlıkla karşılaşırsa karşılaşsın, ne kadar uzun sürerse sürsün bu hedefinden asla vazgeçmiyor. Sözüne bağlı ve sadık kalır.

5. Yönetişimde, basitlik ve etkililikte mükemmellik.Su hiçbir ayrıntılı süslemeye, ilave renk veya tat gerektirmez. Konuları en minimal ve esaslı şekilde ele alır.

6. Yeteneklerini kullanmada mükemmellik.Güçlü yönlere oynamak ve zayıf yönlerden kaçınmak suyun tarzıdır.

7. Eylem halinde, doğru zamanı yakalamada mükemmellik.

Bunlar "Suyun Yedi Erdemi"dir. Eğer bunları dikkatle takdir edebilir ve sudan öğrenebilirsek, her birimize çok büyük faydalar sağlayacaktır.

Modern zamanlardan bu yana, geleneksel Çin kültürü çok sayıda zorluk ve testle karşı karşıya kaldı. Çağdaş Çinlilerin çoğu, özellikle de gençlerimiz, kendi klasik metinlerine aşina değil. Bir gence kitabı okuyup okumadığını sorsakDaodejing, çoğu kişi "Hayır, yapmadım" diye cevap verecektir. Aslında antikDaodejinggüçlü bir çağdaş değere sahiptir ve gençlere derin bir yaşam rehberliği sunabilir.

Laozi'nin "İyi Zamanlamayla Hareket Etme" Konsepti (Dong Shan Shi)

Laozi'nin düşüncesinde çok önemli bir kavram şudur:Şi(zaman, zamanlama, koşullar).

Suyun yedi erdeminden yedincisi kesinlikle "doğru zamanı yakalayarak eylemde mükemmellik"tir (dong shan shi). Bu son derece önemlidir. İsterLaozi,ZhuangziveyaDeğişiklikler Kitabı (I Ching)bu konuya vurgu yapılıyorŞi. Konfüçyüs, Mencius tarafından "zamanın bilgesi" olarak adlandırıldı. Bu, hem Konfüçyüsçülüğün hem de Taoizmin büyük değer verdiğini gösteriyor.Şi.

KavramıŞiyalnızca bir kez görünürLaozi, Bölüm 8'de olduğu gibidong shan shi(動善時), eylemin doğru anı yakalaması gerektiği anlamına gelir. fikriŞiÇin kültüründe çok önemlidir. Harekete geçmek ya da hareketsiz kalmak, ilerlemek ya da geri çekilmek, kullanmak ya da atmak, ileri gitmek ya da gizli kalmak gibi kararlar verirken anahtar,Şi. içindeLaozisu anlarŞi: Hareket etmesi gerektiği zaman harekete geçer, durması gerektiği zaman durur.

içindeZhuangzi,Şikırk defadan fazla karşımıza çıkıyor ve sıklıkla zekice kullanılıyor. Zhuangzi şu ifadeleri kullanıyor: "Şimdi bir ejderha, şimdi bir yılan, zamanla dönüşüyor" ve "Şimdi yukarıda, şimdi aşağıda, uyum ölçü olarak alınıyor." Biri görünen diğeri gizli olan ejderha ve yılan, doğru anda ustalaşmayı vurguluyor. Yükselmek ya da düşmek, ilerlemek ya da geri çekilmek olsun, uyum standarttır. Böylece hareket ve dinginlik arasındaki dinamik ilişki temel alınır.ŞiKişinin doğru anı yakalayıp yakalamaması önemli sonuçlar doğurur ve bu da onu çok önemli kılar. "Dağ Ağacı" bölümündeZhuangzi, iki hikaye anlatılıyor. Bunlardan biri, işe yaramaz olduğundan (keresteye uygun olmadığından) ileri yaşlara kadar hayatta kalan bir ağaçla ilgilidir. Diğeri ise, akşam yemeğine hizmet etmek için kıkırdayan bir kazı tam da işe yaramaz olduğu için öldüren misafir ev sahibiyle ilgilidir. Öğrenci Zhuangzi'ye sorar: Dün dağ ağacı işe yaramazlığı nedeniyle doğal bir ölümle öldü; bugün ev sahibinin kazı işe yaramazlığından dolayı öldürüldü. Usta, insan yararlı mı olmalı yoksa yararsız mı? Zhuangzi, yararlı ile yararsız arasında bir yerde olmanın, orta yolda yürümenin en iyisi olduğunu söylüyor.

Huang-Lao Taoizmi de oldukça değerlidirŞi. Örneğin Jixia Taoist metniGuanzi, "Beyaz Kalp" bölümü şu şekilde açılıyor: "Doğru ve uygun olanı oluşturun, huzuru temel alın, zamanındalığı hazine olarak alın, yönetimi standart olarak alın ve uyum uzun ömürlülüğe yol açacaktır." "Mevsimleri Birleştirmek" bölümüGuanzizaten şunu söylüyor: "Zamanı geldiğinde harekete geçin, zamanı gelmediğinde hareketsiz olun." Öyleyse,ŞiTaocu felsefede büyük öneme sahiptir.

Laozi'nin "iyi zamanlamayla hareket etmesi" ile doğrudan bir köken paylaşıyorDeğişiklikler Kitabı'İlke: "Hareket ve dinginlik, doğru zamanlarını kaybetmez."Şison derece önemli bir değer kavramı ve davranış kılavuzudur.Değişiklikler Kitabı. BuŞisadece basit bir zamansal kavram olmayıp, zaman-durumu, fırsat ve şans gibi unsurları kapsayan, dış koşulların bir araya gelmesiyle oluşan durum veya nesnel koşulları ifade eder. Bir kişinin eylemi mevcut durumla uyumlu mu? Bu zaman halinde zamana ayak uydurarak hareket edip güncel olayları anlayabilir miyiz? Bir kişinin eylemlerini buna göre yargılamak ve karar vermek tam olarak "iyi zamanlamayla hareket etmektir". "Tuan Şerhi"Değişiklikler Kitabışunu vurguluyor: "Azaltın, artırın, dolu olun, boş olun - zamana uygun hareket edin." Ne zaman azalacağını, ne zaman artacağını bilmek, doluluk ve boşluğu yargılamaya ve buna göre ayarlamalar yapmaya bağlıdır. Bu erdem, karar vericinin kalite ve yeteneğinin nihai testidir. Yerel koşullara uyum sağlamayı, doğru anı yakalamayı, koşullara tepki vermeyi, öngörü sahibi olmayı ve duruma göre uygun değişiklikleri yapmayı gerektirir. Bu erdem önceki altı erdeme nüfuz eder ve onları yönetir. Diğer altı kişiyi düzenlemek ve onlara yardımcı olmak için onu kullanmak, yalnızca uzun vadeli öğrenme ve uygulama yoluyla kazanılan bir yetenektir. UstalıkŞişöyle tarif edilebilir: "Uygulamanın inceliği tamamen kalpte ve akıldadır."

Hareket ve Durgunluğun Karşılıklı Beslenmesi, Boşluk ve Doluluğun İç içe Geçmesi

Laozisertlik ve yumuşaklığın etkileşimine önemli bir vurgu yapar. Laozi'nin düşüncesinde yer alan "boşluk ve doluluğun iç içe geçmesi", "hareket ve dinginliğin karşılıklı beslenmesi", "geri çekilir gibi görünen ilerleyen yol", "talih ve talihsizliğin birbirine yaslanması", "varlık ve yokluğun birbirini doğurması", "yin ve yang'ın uyumu" gibi kavramlar, hayatın iniş ve çıkışlarıyla yüzleşmemize, zihnimizi genişletmemize yol gösterebilir ve yardımcı olabilir. Şair Wang Wei şöyle yazdı: "Su yolunun sonunda oturup yükselen bulutları izliyorum." Karşılaştığımız ve yaşadığımız her şeye bu kadar mesafeli ve iyimser bir bakış açısıyla yaklaştığımızda, hayatta hiçbir zorluk aşılamaz olmuyor. Dendiği gibi, "Sayısız dağ ve nehirden sonra, bir anda söğüt ağaçları ve çiçek açan çiçekler arasında bir köy belirir." Laozi görüşlerini sıklıkla paradoksal ifadelerle ifade ediyor: "düz sözler tersine çevrilmiş gibi görünüyor." Bazen ters perspektiften bakmanız veya uzun vadeli bir bakış açısına sahip olmanız gerekir: "Tersine dönme, hareketin hareketidir.Dao." Bazen bir köşeyi dönmeniz gerekir: "Eğilerek bütün olursunuz."

Bölüm 15Laozişu soruyu sorar: "Bulanıklığı kim bulandırabilir, ama yine de sessizlik yoluyla yavaş yavaş netleşebilir? Kim dinginliği sağlayabilir, ancak yine de hareket yoluyla yavaş yavaş hayat ortaya çıkarabilir?" Laozi, şunları bünyesinde barındıran kişinin kendini geliştirmesini anlatır:Dao. "Bulanıklık" bir çalkalanma durumunu temsil eder. "Durgunluk" uygulamasıyla, uygulayıcı kendisini sükunetle besler, zihnini sakinleştirir ve aşırı hareketin dinginliğe yol açtığı bir yaşam sürecini gösteren bir berraklık durumuna geçiş yapar. Tersine, uzun süreli sakinlik ve istikrardan uygulayıcı, yaratıcı aktiviteye yönelerek harekete geçebilir ve aşırı dinginliğin harekete yol açtığı başka bir yaşam sürecini ortaya çıkarabilir. Hareket ve dinginlik arasındaki etkileşim, "hareket ve dinginliğin karşılıklı beslenmesi" şeklindeki diyalektik düşünceyi ortaya koyuyor. Ünlü Alman filozof Martin Heidegger bu kavrama büyük hayranlık duymuştur.Laozi. Birinden bu iki cümleyi yazıp dağdaki çalışma odasının duvarına asmasını istedi.

Bölüm 3Laozi"Aklını boşalt, karnını doldur. Hırsları zayıflat, kemikleri güçlendir." Burada "boşluk" (xu) geniş ve açık anlamına gelir. "Zihni boşaltmak" açık fikirliliği öğretir.XuLaozi'nin metafizik kavramıyla tutarlı olarak kendini geliştirme ve anlama için önemli bir yöntemdir.sen(yokluk). 16. Bölümdeki "Nihai boşluğa ulaşın, kararlı bir şekilde sessizliğe tutunun", xiulian yoluyla elde edilen geniş zihinsel durumu anlatır. Sübjektif arzu ve önyargılardan arınmış bu netlik hali aynı zamanda gerçeği bilmenin de yoludur.Dao. Eşleştirilmesixu(boşluk) veŞi"Zihni boşalt, karnı doldur"daki (doluluk/sağlamlık) Çin felsefesinde temel bir kategori çifti haline geldi ve "boşluk ve doluluğun iç içe geçmesi" şeklindeki önemli önermeye dönüştü. Örneğin,Sarı İmparatorun Dört Klasiğişöyle der: "İnsan ancak boşluğun içindeki gerçeği bilerek büyük boşluğa ulaşabilir." Daha sonra Wei-Jin ve Song-Ming dönemlerindeki gelişmeler yoluyla geç Ming ve erken Qing hanedanlarına ulaşan Wang Fuzhi, "Gerçeklik boşluğu engellemez" ve "Boşluk içinde her şey gerçekliktir" gibi fikirler öne sürerek, aralarındaki karşılıklı etkileşimin diyalektik ilişkisini daha somut bir şekilde açıkladı.xuVeŞi. "Boşluk ve doluluğun iç içe geçmesi"nin anlamını kavramak, biz modern insanların kişisel gelişim uygulamalarına ve ruhsal alemine büyük ölçüde fayda sağlayacaktır.

Tarihsel Süreklilik ve Zamansal Uygunluk

Antik çağlardan günümüze Çin tarihi hem sabitleri hem de değişiklikleri içerir. İçsel tarihsel süreklilik sabittir; zamansal alaka değişimdir. Bölüm 14Laozi"antik olana tutunmanın" tarihsel sürekliliğine dikkat çekiyorDaoşimdiki zamanı yönetmek için":

tutunDaogünümüzün gerçeklerini yönetmek için antik çağın.
Kadim başlangıcı bilebilmek – buna evrenin ipliği denirDao. (Bölüm 14)

Bu bölümdeki "Şimdiyi yönetmek için antik çağa tutunmak" ve 21. Bölümdeki "Günümüzden antik çağa dönüş" konularının her ikisi de tarihsel ve çağdaş öneme sahiptir. Örneğin Altı Klasik ile Laozi ve Konfüçyüs arasındaki ilişkiyi düşünün. Konfüçyüs Altı Klasik'i öğretim materyali olarak düzenledi. Antik metinlerin tarihsel anlamını anlamaya dayanarak, çağının gerçek sorunlarına nasıl yanıt verileceğini düşündü. Bu, "bugünü yönetmek için eskiye tutunmanın" somut bir uygulamasını oluşturur. Üstelik Konfüçyüs bu uygulamada yalnız değildi.Şarkılar Kitabı,Belgeler Kitabı, VeDeğişiklikler KitabıAyrıca Laozi üzerinde de ince bir etki yarattı, özellikle de Laozi ile arasındaki yakın ilişki.ben Chingve Laozi'nin diyalektik düşüncesi. Hem Laozi hem de Konfüçyüs, tarih üzerine düşünerek ve ondan öğrenerek derin içgörülerini ve bilgeliklerini ortaya çıkardılar.

Bölüm 21Laozidaha da önemlisi Bölüm 14'ü hatırlatıyor:

Büyük erdemin ortaya çıkışı yalnızcaDao.
Şey olarak,Daoanlaşılması zor ve kaçamak bir yaklaşımdır.
Yakalanması zor ve kaçamak ama yine de onun içinde form var.
Kaçamak ve anlaşılması zor ama yine de içinde madde var.
Derin ve karanlık ama yine de onun içinde öz var.
Özü son derece gerçektir; bunun içinde güvenilirlik vardır.
Günümüzden antik çağlara kadar adı hiç kaybolmaz, her şeye rehberlik eder.
Her şeyin durumunu nasıl bilebilirim? Bununla.

14. Bölüm "şimdiki zamanı yönetmek için eskiye tutunmaktan" söz ederken, bu bölüm "günümüzden antik çağa" değiniyor. İki bölüm birbirini yansıtıyor. Bunu Batı düşüncesiyle karşılaştıran Profesör Thome H. Fang şunları kaydetti: "Qin Öncesi dönemden Han, Tang, Song ve Ming hanedanlarına kadar Çin felsefesi geleneği ortak bir noktayı paylaşıyor. Bu ortak nokta, Sima Qian'ın sözlerini kullanırsak, 'Cennet ve insanlık arasındaki ilişkiyi araştırmak'tır.' Öte yandan, çoğu zaman bireyin kendine özgü bir sistem oluşturmasına odaklanan Batı düşüncesinin aksine, Çin felsefesi... yine Sima Qian'ın sözleriyle, 'geçmişin ve bugünün değişimlerini anlar.' Bu 'geçmişin ve bugünün değişimlerini anlamak', tüm felsefi düşüncenin - ister bireysel, ister okul temelli, isterse herhangi bir dönemden kaynaklansın - bu 'tarihsel sürekliliği' ifade etmesi, diğer okulların felsefi gelişmelerini yansıtması ve bunlarla bağlantılı olması, zamansal, bütünsel bir ilişki oluşturması gerektiği anlamına gelir. Kesinlikle izole edilmiş bir düşünce sistemi diye bir şey yoktur." (Thome H. Fang,Neo-Konfüçyüsçülük Üzerine Onsekiz Ders). Böylece, 21. Bölüm'de Çin felsefesindeki yalıtılmış düşünce sistemlerinden yoksun bütünsel zamansal bağlantıyı görüyoruz.

Felsefe nedir? Temel kaygısı, Cennet ile insanlık arasındaki ve geçmiş ile şimdiki zaman arasındaki ilişkinin araştırılmasında yatmaktadır. Sima Qian'ın ifadesini ödünç alırsak, "Cennet ile insanlık arasındaki ilişkiyi araştırmak ve geçmiş ile şimdiki zamanın değişimlerini anlamaktır." Laozi'nin açıklaması, "TutunDaoAntik çağın şimdiki zamanın gerçeklerini yönetmesi", geçmiş ile günümüz arasındaki ilişkiyi vurguluyor. Hem sabitleri hem de değişimleri anlamak gerekiyor, dolayısıyla tarihsel süreklilik ve zamansal ilişki tartışılıyor. Sabitler ve değişimler birbirini tamamlayan zıtlıklardır. Dolayısıyla hem kültürel mirasa (bilinçli bir kültürel öznellik) hem de yenilik yoluyla zamana uyum sağlamaya ihtiyacımız var.

Çok Boyutlu Perspektifler ve Tek Boyutlu Düşünme

Çok boyutlu perspektifler (konulara birden fazla açıdan bakmak) Nietzsche tarafından önerilen bir kavramdır. Nietzsche'den iki bin yıl önceki Zhuangzi'ye baktığımızda, Zhuangzi'nin de sorunlara çeşitli perspektiflerden baktığını görüyoruz. Örneğin, Zhuangzi'nin "Her Şeyi Eşit Hale Getirme Tartışması" şöyle diyor: "Yollar, üzerlerinde yürünerek yapılır. Şeylere ne denirse denir. Neden böyledirler? Böyledirler çünkü böyle beyan edilirler. Neden böyle değiller? Böyle değildirler çünkü böyle beyan edilmemişlerdir. Şeylerin doğası gereği 'böyleliği' vardır; şeylerin doğası gereği 'kabul edilebilirliği' vardır. Hiçbir şey 'böyle' değil, hiçbir şey 'kabul edilebilir' değil... 'Grotesk, garip, aldatıcı ve tuhaf'Dao"Grotesk, tuhaf, aldatıcı ve tuhaf", her insanın kendine özgü, farklı, güçlü yanları olduğunu belirtir. Başkalarının güçlü yanlarını takdir etmeli ve bireysel benmerkezcilik, klan benmerkezciliği ve hatta ulusal benmerkezcilikten kaynaklanan kibir ve önyargıları ortadan kaldırmalıyız.

İnsanlık tarihi boyunca pek çok felsefe okulu tek boyutlu düşünce çizgilerine ve tek yönlü bakış açılarına yönelmiştir. Laozi ve Zhuangzi'nin Taoizmi ise sorunlara çok boyutlu, bütünsel ve farklı bakış açılarından yaklaştı. Bu konu felsefede oldukça önemli olmaya devam etmektedir. Küresel köyümüzde pek çok tarihi ve çağdaş örnek, bu konuyu tartışmak için referans görevi görebilir. Küresel köy farklı kültürleri, ulusları ve değer yönelimlerini kapsar. Bu tek boyutluluğu çok boyutlu bakış açılarıyla yeniden düşünmemiz gerekiyor.

Şu anda ülkemiz, insanlığın ortak geleceği olan bir topluluğun savunuculuğunu yapmaktadır. Böyle bir topluluk inşa etmek için mutlaka açık, kapsayıcı ve karşılıklı olarak bir arada var olan düşünceye ihtiyacımız var. Bu bize, içinde bulunduğumuz çağda küresel köyün çeşitli önyargıları ve tek taraflı düşünmeyi bir kenara bırakıp, yalnızca kişisel çıkara veya kişinin kendi kültürel bakış açısına dayalı değerlendirmelerin ötesine geçmesi gerektiğini hatırlatıyor. Zihnimizi ve kalplerimizi açmalıyız. 61.BölümLaozişöyle diyor: "Büyük devlet, küçük devlete hürmetle davranır ve böylece küçük devleti kazanır. Küçük devlet, büyük devlete hürmetle davranır ve böylece büyük devleti kazanır... Her ikisi de istediğini alır." Bu, uluslararası ilişkilere bakış açısını değiştirmek anlamına geliyor.

Çağımızda, insanlığın Dünya'yı defalarca yok edebilecek silahlara sahip olduğu ve insanlığın muazzam teknolojik ve askeri güce sahip olduğu teknolojinin hızlı gelişimi göz önüne alındığında, böylesine ortak bir topluluk oluşturamazsak, teknolojinin sertliğini bütünleştirmek ve hafifletmek için kültürün yumuşaklığına ihtiyacımız var. Laozi'nin "Onu isimsiz, oyulmamış blokla bastıracağım" derken kastettiği budur. Bunu ne bastırabilir veya hafifletebilir? "İsimsiz oyulmamış bloğu" kullanın; uyumu, nezaketi ve her şeyin faydasını elde etmek için sadeliği, doğallığı, kişinin orijinal kalp-zihnine geri dönmesini kullanın.

Ancak bu tür bakış açıları ve kültürel genişlikle insanlık için gerçek anlamda ortak bir gelecek sunabiliriz. Aksi takdirde insanlık bu akıldan yoksun kalır ve bizim gibi mücadeleye devam ederse, daha büyük felaketler yaşanabilir. Bu, uyanışımızı gerektiren bir dönemdir.

Zhuangzi'nin "Her Şeyi Eşit Hale Getirme Tartışması" da çok boyutlu perspektifleri tam olarak ortaya koyuyor. Zhuangzi yalnızca "cennetsel uyum", "insan uyumu" ve "kalp-zihin uyumu" fikirlerini sunmakla kalmıyor, aynı zamanda "cennetsel sevinç", "insan sevinci" ve "kalp-zihin neşesi"ni de savunuyor. Laozi-Zhuangzi düşüncemiz öyle içsel kültürel genlere, kültürel işlevlere ve çok boyutlu bakış açılarına sahiptir ki. Bu uyumlu kültürel karakter, tüm insanlığa uyum ve refah getirebilir.

(Yazar: Chen Guying, Pekin Üniversitesi Beşeri Bilimler Bölümü Başkanı Profesör)

Bu makale Guangming Daily'nin 21 Aralık 2024 tarihli 11. sayfasında yayınlandı.