Chen Guying: Der zeitgenössische Wert der Gedanken von Laozi und Zhuangzi

Der Germanist Karl Jaspers in seinem BuchDie großen PhilosophenWährend er die Einzigartigkeit von Laozis Gedanken erörterte, wies er ausdrücklich darauf hin: „Aus welthistorischer Perspektive ist Laozis Größe mit dem chinesischen Geist verbunden.“ Er bemerkte weiter: „Wie alle größten Philosophen der menschlichen Gesellschaft beschränkte Laozi sein Denken nicht auf das, was bereits bekannt war, sondern erfasste die Quelle seiner Überlegungen im Allumfassenden. Sein Denken, das bis in die tiefsten Bereiche reicht, kann wirklich als allumfassend beschrieben werden.“ Er schrieb auch: „LaozisDaoist die tiefste Ruhe, die durch das Überschreiten aller Beschränkungen erreicht wird, während die Beschränkungen selbst, solange sie real und gegenwärtig sind, ebenfalls mit dem Dao erfüllt werden. Dieses philosophische Denken lebt also in der Welt und dringt in die Wurzel der Welt ein.“ (Karl Jaspers,Die großen Philosophen, Social Sciences Academic Press, November 2012, S. 780). Laozis Gedanken dringen nicht nur in die Wurzel der Welt ein, sondern leben auch unter der Menschheit. Seit über 2.500 Jahren ist Laozis Denken wie eine unerschöpfliche Quelle, die den Geist nährt und die Weisheit von Menschen aus verschiedenen Epochen und sozialen Schichten erleuchtet. Dies liegt daran, dass Laozis Gedanken zeitlose Werte enthalten, die mit zunehmendem Alter immer relevanter werden.

Die „Tugend des Wassers“, ausgedrückt in „Das höchste Gut ist wie Wasser“

Laozi verwendet „Wasser“ als Metapher für dasDao. Kapitel 8 desLaozi(auch bekannt alsDaodejing) heißt es:

Das höchste Gut ist wie Wasser.
Wasser zeichnet sich dadurch aus, dass es allen Dingen nützt, ohne sich anzustrengen.
Es wohnt an Orten, die andere verachten,
Somit liegt es in der Nähe desDao.

Seien Sie beim Wohnen gut mit dem Land.
Seien Sie im Geiste gut mit der Tiefe.
Seien Sie beim Geben gut mit Wohlwollen.
Seien Sie beim Sprechen gut und vertrauenswürdig.
Seien Sie beim Regieren gut mit der Ordnung.
Seien Sie in Angelegenheiten gut mit Ihren Fähigkeiten.
Seien Sie im Einsatz gut im Timing.

Weil es nicht strebt, ist es ohne Fehler.

In diesem Kapitel wird die Tugend des Wassers umfassend vorgestellt. Wasser genießt in der daoistischen Philosophie einen hohen Stellenwert. Man könnte sogar argumentieren, dass der Daoismus Wasser als Symbol seines eigenen Charakters und Temperaments verwendet. Beispielsweise verwendet der Konfuzianismus Jade, um den Herrn als „warm und raffiniert wie Jade“ darzustellen, während der Buddhismus den Lotus verwendet, der unbefleckt aus dem Schlamm aufsteigt, um die Nicht-Dualität von weltlichem Engagement und spiritueller Transzendenz darzustellen. Der Daoismus wiederum betrachtet das Wasser als Vorbild seines moralischen Geistes. Wasser verkörpert das Temperament des daoistischen Geistes.

Wir alle kennen den Satz: „Das höchste Gut ist wie Wasser.“ Doch wo manifestiert sich das „höchste Gut“ des Wassers?

Erstens zeichnet es sich dadurch aus, dass es allen Dingen zugute kommt, ohne mit ihnen in Konflikt zu geraten: „Das Bild des Wassers, das sich überall ausbreitet und unbewusst allen Dingen Leben verleiht, ist darin deutlich zu erkennen.“Laozi. Der Text sagt: „Das höchste Gut ist wie Wasser“, wobei Wasser mit dem gleichgesetzt wirdDaound wird das ‚höchste Gut‘ genannt.“ (Sarah Allan,Der Weg des Wassers und der Spross der Tugend: Die Wurzelmetapher im frühen chinesischen philosophischen Denken, Commercial Press, November 2010, S. 35). Zweitens bleibt Wasser an tief gelegenen Orten. Es geht dorthin, wo andere nicht hin wollen; es tut, wozu andere nicht bereit sind. Das gilt auch fürDao.

Als nächstes listet das Kapitel sieben Tugenden des Wassers auf:

1. Exzellenz bei der Wahl des Wohnortes.Wasser ist flüssig. Wenn man einen runden Behälter betritt, wird er rund; Wenn man einen quadratischen Behälter betritt, wird er quadratisch. Wenn es blockiert ist, bleibt es stehen und wartet; wenn es weitermachen kann, bewegt es sich vorwärts; Wenn der direkte Weg blockiert ist, geht er um.

2. Der Geist zeichnet sich dadurch aus, dass er Tiefe und Stille bewahrt.Der Geist des Wassers ist ruhig, ruhig, klar und rein und spiegelt Sonne, Mond und Himmel wider und reagiert auf die Jahreszeiten von Regen und Sonnenschein. Es ist gemächlich, ungestört, natürlich und gelassen.

3. Geben Sie mit Wohlwollen und wahrer Güte.Wasser ist geschickt darin, andere mit Wohlwollen und Tugend zu lieben. Dies zeigt, dass Laozi Wohlwollen befürwortete (ren) und widersprach nicht. Das früheste bekannte Vorkommen des Charaktersren(仁) erscheint im Kapitel „Metal-Bound Coffer“ desBuch der Dokumente: „Mein Wohlwollen entspricht dem des ehemaligen Königs.“ Dies weist darauf hin, dass das Konzept vonrenexistierte bereits in der frühen westlichen Zhou-Dynastie, lange vor der Ära von Laozi und Konfuzius. DerBuch der Liedererwähnt auchrenzweimal, bezogen auf Wärme, Freundlichkeit und Mitgefühl.

4. Hervorragende Vertrauenswürdigkeit.Obwohl Wasser frei von Wünschen, ruhig und zurückhaltend ist und natürlich fließt, hat es ein festes Ziel: dem Meer entgegen zu fließen. Dieses Ziel gibt es nie auf, egal auf wie viele Kurven oder gefährliche Untiefen es stößt, egal wie lange es dauert. Es bleibt seinem Wort verpflichtet und treu.

5. In der Governance zeichnen sich Exzellenz durch Einfachheit und Effektivität aus.Wasser erfordert keine aufwendige Verzierung, keine zusätzlichen Farb- oder Geschmacksstoffe. Es behandelt die Dinge auf die minimalste und wesentlichste Art und Weise.

6. Hervorragende Leistung bei der Nutzung seiner Fähigkeiten.Stärken ausspielen und Schwächen vermeiden ist Waters Stil.

7. In Aktion: Exzellenz darin, den richtigen Zeitpunkt zu nutzen.

Dies sind die „Sieben Tugenden des Wassers“. Wenn wir sie sorgfältig wertschätzen und vom Wasser lernen können, werden sie jedem von uns großen Nutzen bringen.

Seit der Neuzeit stand die traditionelle chinesische Kultur vor zahlreichen Herausforderungen und Prüfungen. Die meisten heutigen Chinesen sind mit ihren eigenen klassischen Texten nicht vertraut, insbesondere unsere jungen Leute. Wenn wir einen jungen Menschen fragen, ob er das gelesen hatDaodejing, würden viele antworten: „Nein, das habe ich nicht.“ Tatsächlich die AntikeDaodejinghat einen hohen zeitgenössischen Wert und kann jungen Menschen eine tiefgreifende Lebensberatung bieten.

Laozis Konzept „Bewegung mit gutem Timing“ (Dong Shan Shi)

Ein sehr wichtiges Konzept in Laozis Denken istschi(Zeit, Timing, Umstände).

Die siebte der sieben Tugenden des Wassers ist genau „Exzellenz in der Tat, indem man den richtigen Zeitpunkt nutzt“ (Dong Shan Shi). Das ist äußerst bedeutsam. Ob imLaozi, DieZhuangzi, oder dieBuch der Wandlungen (I Ging)Darauf wird Wert gelegtschi. Konfuzius wurde von Mencius „der Weise der Aktualität“ genannt. Dies zeigt, dass sowohl der Konfuzianismus als auch der Daoismus großen Wert darauf legenschi.

Das Konzept vonschierscheint nur einmal in derLaozi, in Kapitel 8, wieDong Shan Shi(動善時), was bedeutet, dass die Aktion den richtigen Moment nutzen sollte. Die Idee vonschiist in der chinesischen Kultur sehr wichtig. Bei der Entscheidungsfindung, ob man agiert oder stillsteht, vorwärts oder rückwärts geht, nutzt oder wegwirft, vorwärts geht oder verborgen bleibt – der Schlüssel liegt darinschi. ImLaozi, Wasser verstehtschi: Es handelt, wenn es handeln sollte, und stoppt, wenn es aufhören sollte.

ImZhuangzi,schierscheint über vierzig Mal, oft brillant eingesetzt. Zhuangzi verwendet die Sätze: „Mal ein Drache, mal eine Schlange, die sich mit der Zeit verändert“ und „Mal oben, mal unten, Harmonie als Maßstab nehmend.“ Der Drache und die Schlange, einer sichtbar und einer verborgen, betonen das Meistern des richtigen Moments. Ob steigend oder fallend, voranschreitend oder zurückweichend, Harmonie ist der Maßstab. Somit liegt die dynamische Beziehung zwischen Bewegung und Stille zugrundeschi– ob man den richtigen Moment nutzt oder nicht – hat erhebliche Konsequenzen und ist daher entscheidend. Im Kapitel „Mountain Tree“ desZhuangzi, werden zwei Geschichten erzählt. Bei dem einen handelt es sich um einen Baum, der bis ins hohe Alter überlebt, weil er nutzlos (nicht als Holz geeignet) ist. Das andere betrifft den Gastgeber eines Gastes, der eine Gans tötet, die nicht gackern kann, um sie zum Abendessen zu servieren, gerade weil sie nutzlos ist. Der Schüler fragt Zhuangzi: Gestern ist der Bergbaum aufgrund seiner Nutzlosigkeit eines natürlichen Todes gestorben; Heute wurde die Wirtsgans wegen ihrer Nutzlosigkeit getötet. Meister, sollte man nützlich oder nutzlos sein? Zhuangzi antwortet, dass es am besten sei, irgendwo zwischen nützlich und nutzlos zu sein – den Mittelweg zu gehen.

Der Huang-Lao-Daoismus wird ebenfalls hoch geschätztschi. Zum Beispiel der daoistische Jixia-TextGuanzi, im Kapitel „Weißes Herz“, beginnt mit: „Stellen Sie fest, was richtig und angemessen ist, nehmen Sie Ruhe als Grundlage, nehmen Sie Aktualität als Schatz, nehmen Sie Regierungsführung als Maßstab, und Harmonie wird zu Langlebigkeit führen.“ Das Kapitel „Uniting the Seasons“ vonGuanziEs heißt bereits: „Handle, wenn die Zeit reif ist; sei still, wenn es nicht reif ist.“ Daher,schihat in der daoistischen Philosophie große Bedeutung.

Laozis „Bewegen mit gutem Timing“ hat eine direkte Abstammungslinie mit derBuch der VeränderungenGebot: „Bewegung und Stille verlieren nicht ihre Zeit.“Shiist ein äußerst wichtiger Wertebegriff und Verhaltensleitfaden in derBuch der Veränderungen. Dasschiist nicht nur ein einfaches zeitliches Konzept, sondern bezieht sich auf die Situation oder objektive Umstände, die durch eine Kombination äußerer Bedingungen gebildet werden und Aspekte wie Zeitzustand, Gelegenheit und Glück umfassen. Passt das eigene Handeln zur gegenwärtigen Situation? Kann man in diesem Zeitzustand mit der Zeit gehen und aktuelle Ereignisse verstehen? Das eigene Handeln auf dieser Grundlage zu beurteilen und zu entscheiden, ist genau „mit gutem Timing handeln“. Der „Tuan-Kommentar“ zumBuch der Veränderungenbetont: „Minder werden, wachsen, satt sein, leer sein – mit der Zeit gehen.“ Um zu wissen, wann man abnimmt und wann man zunimmt, kommt es darauf an, Fülle und Leere zu beurteilen und entsprechende Anpassungen vorzunehmen. Diese Tugend ist der ultimative Test für die Qualität und Fähigkeit eines Entscheidungsträgers. Es erfordert, sich an die örtlichen Gegebenheiten anzupassen, den richtigen Moment zu nutzen, auf die Umstände zu reagieren, vorausschauend zu sein und der Situation entsprechende Änderungen vorzunehmen. Diese Tugend durchdringt und beherrscht die vorherigen sechs. Es zur Regulierung und Unterstützung der anderen sechs zu nutzen, ist eine Fähigkeit, die nur durch langfristiges Lernen und Üben erworben werden kann. Beherrschenschikann beschrieben werden als: „Die Feinheit seiner Anwendung liegt ausschließlich im Herzen und im Verstand.“

Gegenseitige Ernährung von Bewegung und Stille, gegenseitige Durchdringung von Leere und Fülle

DerLaozilegt großen Wert auf das Zusammenspiel von Härte und Weichheit. Konzepte in Laozis Denken wie „die gegenseitige Durchdringung von Leere und Fülle“, „die gegenseitige Ernährung von Bewegung und Stille“, „der fortschreitende Pfad scheint sich zurückzuziehen“, „Glück und Unglück stützen sich aufeinander“, „Sein und Nichtsein entstehen einander“ und „Yin und Yang harmonieren“ können uns leiten und uns helfen, den Höhen und Tiefen des Lebens zu begegnen und unseren Geist zu erweitern. Der Dichter Wang Wei schrieb: „Am Ende des Wasserweges sitze ich und beobachte die aufsteigenden Wolken.“ Wenn wir eine so distanzierte und optimistische Perspektive auf alles einnehmen, was uns begegnet und erlebt, wird keine Schwierigkeit im Leben unüberwindbar. Wie das Sprichwort sagt: „Nachdem unzählige Berge und Flüsse keinen Weg hinterlassen haben, erscheint plötzlich ein Dorf inmitten von Weiden und blühenden Blumen.“ Laozi drückt seine Ansichten oft in paradoxen Aussagen aus – „eindeutige Worte scheinen umgekehrt zu sein.“ Manchmal muss man aus der entgegengesetzten Perspektive schauen oder eine langfristige Perspektive einnehmen: „Umkehr ist die Bewegung des.“Dao.“ Manchmal muss man um eine Ecke gehen: „Indem man gebeugt wird, wird man ganz.“

Kapitel 15 desLaozifragt: „Wer kann die Trübung trüben, aber durch Stille allmählich klar werden? Wer kann Ruhe gewährleisten und durch Bewegung dennoch allmählich Leben hervorbringen?“ Laozi beschreibt die Selbstkultivierung von jemandem, der das verkörpertDao. „Trübung“ steht für einen Zustand der Unruhe. Durch die Praxis der „Stille“ nährt sich der Praktizierende mit Ruhe, stabilisiert seinen Geist und geht in einen Zustand der Klarheit über, was einen Lebensprozess demonstriert, bei dem extreme Bewegung zur Stille führt. Umgekehrt kann der Praktiker durch anhaltende Ruhe und Stabilität in Bewegung geraten und zu kreativer Aktivität tendieren, wodurch ein anderer Lebensprozess sichtbar wird, bei dem extreme Stille zu Bewegung führt. Das Zusammenspiel von Bewegung und Stille offenbart das dialektische Denken der „gegenseitigen Ernährung von Bewegung und Stille“. Der berühmte deutsche Philosoph Martin Heidegger bewunderte dieses Konzept sehrLaozi. Er bat jemanden, diese beiden Sätze aufzuschreiben und hängte sie an die Wand im Arbeitszimmer seines Rückzugsortes in den Bergen.

Kapitel 3 desLaoziheißt es: „Leere den Geist, fülle den Bauch. Schwäche den Ehrgeiz, stärke die Knochen.“ Hier ist „Leere“ (xu) bedeutet riesig und offen. „Den Geist entleeren“ lehrt Aufgeschlossenheit.Xuist eine wichtige Methode zur Selbstkultivierung und zum Verständnis, im Einklang mit Laozis metaphysischem Konzept vonWu(Nichtsein). Kapitel 16 „Erreiche die ultimative Leere, halte standhaft an der Stille“ beschreibt den expansiven Geisteszustand, der durch Kultivierung erreicht wird. Dieser Zustand der Klarheit, frei von subjektiven Wünschen und Vorurteilen, ist auch der Weg zum Erkennen desDao. Die Paarung vonxu(Leere) undschi(Fülle/Festigkeit) in „Leere den Geist, fülle den Bauch“ wurde zu einem grundlegenden Kategorienpaar in der chinesischen Philosophie und entwickelte sich zu der wichtigen These der „Durchdringung von Leere und Fülle“. Zum Beispiel dieVier Klassiker des Gelben Kaisersheißt es: „Nur wenn man die Realität in der Leere kennt, kann man große Leere erreichen.“ Später, durch Entwicklungen in der Wei-Jin- und Song-Ming-Zeit bis hin zur späten Ming- und frühen Qing-Dynastie, schlug Wang Fuzhi Ideen vor wie „Die Realität behindert die Leere nicht“ und „In der Leere ist alles Realität“, um die dialektische Beziehung der gegenseitigen Interaktion zwischen ihnen konkreter zu erklärenxuUndschi. Das Erfassen der Bedeutung der „Durchdringung von Leere und Fülle“ würde den Selbstkultivierungspraktiken und dem spirituellen Bereich von uns modernen Menschen großen Nutzen bringen.

Historische Kontinuität und zeitliche Relevanz

Die chinesische Geschichte von der Antike bis zur Gegenwart weist sowohl Konstanten als auch Veränderungen auf. Die intrinsische historische Kontinuität ist die Konstante; Zeitliche Relevanz ist die Veränderung. Kapitel 14 desLaoziweist auf die historische Kontinuität des „Festhaltens am Alten“ hinDaodie Gegenwart verwalten“:

Halten Sie festDaoder Antike, um die Realitäten der Gegenwart zu bewältigen.
Den alten Anfang erkennen können – das nennt man den Faden desDao. (Kapitel 14)

„An der Antike festhalten, um die Gegenwart zu bewältigen“ in diesem Kapitel und „Von der Gegenwart zurück zur Antike“ in Kapitel 21 haben beide historische und zeitgenössische Bedeutung. Betrachten Sie zum Beispiel die Beziehung zwischen den Sechs Klassikern und Laozi und Konfuzius. Konfuzius gab die Sechs Klassiker als Lehrmaterialien heraus. Basierend auf dem Verständnis der historischen Bedeutung antiker Texte überlegte er, wie er auf die wahren Probleme seiner Zeit reagieren sollte. Dies stellt eine konkrete Anwendung des „Festhaltens am Alten, um die Gegenwart zu verwalten“ dar. Darüber hinaus war Konfuzius mit dieser Praxis nicht der Einzige. DerBuch der Lieder,Buch der Dokumente, UndBuch der Veränderungenhatte auch einen subtilen Einfluss auf Laozi, insbesondere die enge Beziehung zwischen denIch Chingund Laozis dialektisches Denken. Sowohl Laozi als auch Konfuzius offenbarten durch das Nachdenken über die Geschichte und das Lernen daraus ihre durchdringende Einsicht und Weisheit.

Kapitel 21 desLaozispiegelt vor allem Kapitel 14 wider:

Der Anschein großer Tugend folgt allein demDao.
Als eine Sache, dieDaoist schwer fassbar und ausweichend.
Flüchtig und ausweichend, doch in ihm steckt Form.
Ausweichend und schwer fassbar, doch in ihm steckt Substanz.
Tief und dunkel, doch darin liegt die Essenz.
Sein Wesen ist sehr real; Darin liegt Vertrauenswürdigkeit.
Von der Gegenwart zurück bis in die Antike bleibt sein Name erhalten und dient als Leitfaden für alle Dinge.
Wie erkenne ich den Zustand aller Dinge? Dadurch.

In Kapitel 14 ging es darum, „an der Antike festzuhalten, um die Gegenwart zu verwalten“, während in diesem Kapitel von „von der Gegenwart zurück in die Antike“ die Rede ist. Die beiden Kapitel spiegeln sich wider. Im Vergleich zum westlichen Denken bemerkte Professor Thome H. Fang: „Die Tradition der chinesischen Philosophie von der Prä-Qin-Zeit bis zur Han-, Tang-, Song- und Ming-Dynastie hat einen gemeinsamen Punkt. Dieser gemeinsame Punkt ist, um Sima Qians Worte zu verwenden, die ‚Untersuchung der Beziehung zwischen Himmel und Menschheit‘.“ Andererseits versteht die chinesische Philosophie – wiederum in den Worten von Sima Qian – „die Veränderungen der Vergangenheit und Gegenwart“, im Gegensatz zum westlichen Denken, bei dem es oft darum geht, dass das Individuum ein einzigartiges System bildet. Dieses „Verstehen der Veränderungen in Vergangenheit und Gegenwart“ bedeutet, dass alles philosophische Denken – ob individuell, schulbasiert oder aus einer beliebigen Epoche stammend – diese „historische Kontinuität“ zum Ausdruck bringen muss, sich mit den philosophischen Entwicklungen anderer Schulen widerspiegeln und mit ihnen in Verbindung stehen muss, um eine zeitliche, ganzheitliche Beziehung herzustellen. Es gibt absolut kein isoliertes Denksystem.“ (Thome H. Fang,Achtzehn Vorträge zum Neokonfuzianismus). So sehen wir in Kapitel 21 den ganzheitlichen zeitlichen Zusammenhang in der chinesischen Philosophie, frei von isolierten Denksystemen.

Was ist Philosophie? Ihr grundlegendes Anliegen liegt in der Erforschung der Beziehung zwischen Himmel und Menschheit sowie zwischen Vergangenheit und Gegenwart. In Anlehnung an den Ausdruck von Sima Qian geht es darum, „die Beziehung zwischen Himmel und Menschheit zu untersuchen und die Veränderungen in Vergangenheit und Gegenwart zu verstehen“. Laozis Aussage: „Halten Sie festDao„Man muss sowohl die Konstanten als auch die Veränderungen verstehen, daher die Diskussion über historische Kontinuität und zeitliche Relevanz. Konstanten und Veränderungen sind Gegensätze, die einander ergänzen. Daher brauchen wir sowohl kulturelles Erbe (eine bewusste kulturelle Subjektivität) als auch Anpassung an die Zeit durch Innovation.

Mehrdimensionale Perspektiven vs. eindimensionales Denken

Mehrdimensionale Perspektiven – die Betrachtung von Problemen aus mehreren Blickwinkeln – ist ein von Nietzsche vorgeschlagenes Konzept. Wenn wir von Nietzsche bis zu Zhuangzi vor zweitausend Jahren zurückblicken, stellen wir fest, dass Zhuangzi Probleme auch aus mehreren Perspektiven betrachtete. In Zhuangzis „Diskussion über die Gleichstellung aller Dinge“ heißt es zum Beispiel: „Wege entstehen, indem man auf ihnen geht. Dinge werden so genannt, wie sie genannt werden. Warum sind sie so? Sie sind so, weil sie so erklärt werden. Warum sind sie nicht so? Sie sind nicht so, weil sie nicht so erklärt werden. Dinge haben von Natur aus ihr „So-Sein“; Dinge haben von Natur aus ihr „Akzeptanz-Sein.“ Nichts ist nicht „so“, nichts ist nicht „akzeptabel“ ... „Grotesk, seltsam, betrügerisch und seltsam“ – dasDaoverbindet sie als eins.“ „Grotesk, seltsam, betrügerisch und seltsam“ bedeutet, dass jeder Mensch seine Einzigartigkeit, seine Besonderheit, seine Stärken hat. Wir sollten die Stärken anderer wertschätzen und die Arroganz und Vorurteile abbauen, die im individuellen Egozentrismus, Clan-Egozentrismus oder sogar nationalen Egozentrismus verwurzelt sind.

Im Laufe der Menschheitsgeschichte tendierten viele philosophische Schulen zu eindimensionalen Denkweisen und unidirektionalen Perspektiven. Der Daoismus von Laozi und Zhuangzi hingegen ging Probleme aus mehrdimensionalen, ganzheitlichen und unterschiedlichen Perspektiven an. Dieses Thema bleibt in der Philosophie von großer Bedeutung. In unserem globalen Dorf können viele historische und zeitgenössische Beispiele als Referenz für die Diskussion dieses Themas dienen. Das globale Dorf umfasst unterschiedliche Kulturen, Nationen und Werteorientierungen. Wir müssen diese Eindimensionalität aus mehrdimensionalen Perspektiven überdenken.

Derzeit setzt sich unser Land für eine Gemeinschaft mit einer gemeinsamen Zukunft der Menschheit ein. Um eine solche Gemeinschaft aufzubauen, brauchen wir unbedingt ein offenes, integratives und für beide Seiten koexistierendes Denken. Dies erinnert uns daran, dass das globale Dorf in der heutigen Zeit verschiedene Vorurteile und einseitiges Denken beiseite legen und über Überlegungen hinausgehen sollte, die ausschließlich auf Eigeninteresse oder der eigenen kulturellen Perspektive basieren. Wir sollten unseren Geist und unser Herz öffnen. Kapitel 61 desLaozisagt: „Der große Staat behandelt den kleinen Staat mit Respekt und gewinnt so den kleinen Staat. Der kleine Staat behandelt den großen Staat mit Respekt und gewinnt so den großen Staat ... Beide bekommen, was sie wollen.“ Das bedeutet einen Perspektivwechsel hin zur Betrachtung der internationalen Beziehungen.

Wenn wir in unserer Zeit keine solche gemeinsame Gemeinschaft bilden können, brauchen wir angesichts der rasanten Entwicklung der Technologie, in der die Menschheit über Waffen verfügt, die die Erde um ein Vielfaches zerstören können, und der immensen technologischen und militärischen Macht der Menschheit, die Sanftheit der Kultur, um die Härte der Technologie zu integrieren und abzumildern. Das meint Laozi mit „Ich werde es mit dem namenlosen, unbehauenen Block unterwerfen.“ Was kann es unterdrücken oder mildern? Nutzen Sie den „namenlosen, ungeschnitzten Block“ – nutzen Sie Einfachheit, Natürlichkeit, die Rückkehr zum ursprünglichen Herzens-Geist, um Harmonie, Sanftheit und den Nutzen aller Dinge zu erreichen.

Nur mit solchen Perspektiven und einer solchen kulturellen Breite können wir der Menschheit wirklich eine gemeinsame Zukunft bieten. Andernfalls kann es zu noch größeren Katastrophen kommen, wenn der Menschheit diese Weisheit fehlt und sie so weiter kämpft wie wir. Dies ist eine Ära, die unser Erwachen erfordert.

Zhuangzis „Discussion on Making All Things Equal“ demonstriert ebenfalls umfassend mehrdimensionale Perspektiven. Zhuangzi präsentiert nicht nur Ideen von „himmlischer Harmonie“, „menschlicher Harmonie“ und „Herz-Verstand-Harmonie“, sondern plädiert auch für „himmlische Freude“, „menschliche Freude“ und „Herz-Verstand-Freude“. Unser Laozi-Zhuangzi-Denken besitzt solche inhärenten kulturellen Gene, kulturellen Funktionen und mehrdimensionalen Perspektiven. Dieser harmonische kulturelle Charakter kann der gesamten Menschheit Harmonie und Wohlbefinden bringen.

(Autor: Chen Guying, Lehrstuhlinhaber für Geisteswissenschaften an der Universität Peking)

Dieser Artikel wurde in Guangming Daily, 21. Dezember 2024, Seite 11 veröffentlicht.