Chen Guying : La valeur contemporaine de la pensée de Laozi et Zhuangzi

L'érudit allemand Karl Jaspers, dans son livreLes grands philosophes, tout en discutant du caractère unique de la pensée de Laozi, a spécifiquement souligné : « D'un point de vue historique mondial, la grandeur de Laozi est liée à l'esprit chinois. Il a ajouté : « Comme tous les plus grands philosophes de la société humaine, Lao Tseu n'a pas limité sa pensée à ce qui était déjà connu, mais a capturé la source de ses réflexions à partir de ce qui englobe tout. Sa pensée, qui s'étend jusqu'aux royaumes les plus profonds, peut véritablement être décrite comme englobante. » Il a également écrit : « LaoziDaoest la tranquillité la plus profonde atteinte en transcendant toutes les limitations, tandis que les limitations elles-mêmes, tant qu'elles sont réelles et présentes, sont également remplies du Tao. Cette pensée philosophique vit ainsi dans le monde et pénètre dans la racine du monde. » (Karl Jaspers,Les grands philosophes, Presses académiques des sciences sociales, novembre 2012, p. 780). La pensée de Lao Tseu pénètre non seulement dans les racines du monde, mais vit aussi parmi l'humanité. Depuis plus de 2 500 ans, la pensée de Lao Tseu est comme une source inépuisable, nourrissant l'esprit et éclairant la sagesse des hommes de différentes époques et couches sociales. En effet, la pensée de Lao Tseu contient des valeurs intemporelles qui ne font que devenir plus pertinentes avec l'âge.

La « vertu de l'eau » telle qu'exprimée dans « Le bien le plus élevé est comme l'eau »

Lao Tseu utilise « l'eau » comme métaphore pourDao. Chapitre 8 duLao Tseu(également connu sous le nom deDaodejing) déclare :

Le bien suprême est comme l’eau.
L’eau excelle à bénéficier à toutes choses sans effort.
Il habite dans des endroits que d'autres méprisent,
Il est donc proche duDao.

En habitation, soyez bon avec la terre.
Dans l’esprit, soyez bon avec la profondeur.
En donnant, soyez bon avec bienveillance.
Lorsque vous parlez, soyez digne de confiance.
Lorsque vous gouvernez, soyez bon avec l’ordre.
Dans les affaires, soyez bon avec vos capacités.
En action, soyez bon avec le timing.

Parce qu'il ne s'efforce pas, il est sans faute.

Ce chapitre présente de manière exhaustive les vertus de l’eau. L'eau est très appréciée dans la philosophie taoïste. On pourrait même affirmer que le taoïsme utilise l’eau comme symbole de son propre caractère et de son tempérament. Par exemple, le confucianisme utilise le jade pour représenter l'homme « chaleureux et raffiné comme le jade », tandis que le bouddhisme utilise le lotus, qui s'élève sans tache de la boue, pour représenter la non-dualité de l'engagement mondain et de la transcendance spirituelle. Le taoïsme, à son tour, prend l’eau comme exemple de son esprit moral. L'eau incarne le tempérament de l'esprit taoïste.

Nous connaissons tous l’expression « le bien le plus élevé est comme l’eau ». Mais où se manifeste le « bien suprême » de l’eau ?

Premièrement, il excelle à bénéficier à toutes choses sans les combattre : « L’imagerie de l’eau se répandant partout et donnant inconsciemment vie à toutes choses est clairement évidente dans leLao Tseu. Le texte dit que « le bien le plus élevé est comme l'eau », où l'eau est assimilée auDaoet est appelé « le bien le plus élevé ». » (Sarah Allan,La voie de l'eau et le germe de la vertu : la métaphore fondamentale de la pensée philosophique chinoise ancienne, Presse commerciale, novembre 2010, p. 35). Deuxièmement, l’eau reste dans les endroits les plus bas. Il va là où d’autres ne veulent pas aller ; il fait ce que les autres ne veulent pas faire. Il en va de même pour leDao.

Ensuite, le chapitre énumère sept vertus de l’eau :

1. Excellence dans le choix du lieu de résidence.L'eau est fluide. En entrant dans un récipient rond, il devient rond ; en entrant dans un conteneur carré, il devient carré. Lorsqu'il est obstrué, il s'arrête et attend ; lorsqu’il est capable d’avancer, il avance ; lorsque le chemin direct est bloqué, il fait le tour.

2. L’esprit excelle à maintenir la profondeur et le calme.L'esprit de l'eau est calme, tranquille, clair et pur, reflétant le soleil, la lune et le ciel, réagissant aux saisons de pluie et de soleil. C’est serein, serein, naturel et posé.

3. Donner avec bienveillance et vraie gentillesse.L’eau sait aimer les autres avec bienveillance et vertu. Cela montre que Lao Tseu prônait la bienveillance (Ren) et ne s'y est pas opposé. La première occurrence connue du personnageRen(仁) apparaît dans le chapitre « Metal-Bound Coffer » duLivre de documents: "Ma bienveillance est à la hauteur de celle de l'ancien roi." Cela indique que le concept deRenexistait dès le début de la dynastie des Zhou occidentaux, bien avant l'ère de Laozi et de Confucius. LeLivre des chansonsmentionne égalementRendeux fois, faisant référence à la chaleur, à la gentillesse et à la compassion.

4. Excellence en étant digne de confiance.Même si l’eau est libre de désirs, tranquille, réservée et coule naturellement, elle a un objectif inébranlable : couler vers la mer. Il n'abandonne jamais cet objectif, peu importe les virages ou les hauts-fonds dangereux qu'il rencontre, peu importe le temps que cela prend. Elle reste engagée et fidèle à sa parole.

5. En gouvernance, l’excellence dans la simplicité et l’efficacité.L'eau ne nécessite aucune décoration élaborée, aucune couleur ou saveur ajoutée. Il gère les choses de la manière la plus minimale et la plus essentielle.

6. Excellence dans la valorisation de ses capacités.Jouer sur les forces et éviter les faiblesses est le style de l'eau.

7. En action, l’excellence dans la saisie du bon moment.

Ce sont les « Sept vertus de l’eau ». Si nous pouvons les apprécier soigneusement et apprendre de l’eau, ils bénéficieront grandement à chacun de nous.

Depuis les temps modernes, la culture traditionnelle chinoise a été confrontée à de nombreux défis et épreuves. La plupart des Chinois contemporains ne connaissent pas leurs propres textes classiques, en particulier nos jeunes. Si l'on demande à un jeune s'il a lu leDaodejing, beaucoup répondraient : « Non, je ne l'ai pas fait. » En fait, l'ancienDaodejinga une forte valeur contemporaine et peut offrir une profonde orientation de vie aux jeunes.

Le concept de Lao Tseu : « Se déplacer au bon timing » (Dong Shan Shi)

Un concept très important dans la pensée de Laozi estshi(heure, timing, circonstances).

La septième des sept vertus de l'eau est précisément « l'excellence dans l'action en saisissant le bon moment » (Dong Shan Shi). C’est extrêmement significatif. Que ce soit dans leLao Tseu, leZhuangzi, ou leLivre des changements (I Ching), l'accent est mis sur ce pointshi. Confucius était appelé par Mencius « le sage de l'actualité ». Cela montre que le confucianisme et le taoïsme valorisent grandementshi.

La notion deshin'apparaît qu'une seule fois dansLao Tseu, au chapitre 8, commeDong Shan Shi(動善時), ce qui signifie que l'action doit saisir le bon moment. L'idée deshiest très important dans la culture chinoise. Lorsque vous prenez des décisions, qu’il s’agisse d’agir ou de rester immobile, d’avancer ou de reculer, d’utiliser ou de rejeter, d’avancer ou de rester caché – la clé réside dansshi. Dans leLao Tseu, l'eau comprendshi: il agit quand il doit agir et s'arrête quand il doit s'arrêter.

Dans leZhuangzi,shiapparaît plus de quarante fois, souvent brillamment employé. Zhuangzi utilise les expressions : « Tantôt un dragon, tantôt un serpent, se transformant avec le temps » et « Tantôt en haut, tantôt en bas, prenant l'harmonie comme mesure ». Le dragon et le serpent, l’un visible et l’autre caché, mettent l’accent sur la maîtrise du bon moment. Qu'il s'agisse d'une montée ou d'une chute, d'une progression ou d'un recul, l'harmonie est la norme. Ainsi, la relation dynamique entre le mouvement et l'immobilité basée surshi– que l’on saisisse le bon moment ou non – entraîne des conséquences importantes, ce qui le rend crucial. Dans le chapitre « Arbre de montagne » duZhuangzi, deux histoires sont racontées. L’une concerne un arbre qui survit jusqu’à un âge avancé parce qu’il est inutile (ne convient pas au bois d’œuvre). L'autre concerne l'hôte d'un invité qui tue une oie qui ne peut pas ricaner pour servir au dîner, précisément parce que cela ne sert à rien. Le disciple demande à Zhuangzi : Hier, l'arbre de la montagne est mort de mort naturelle à cause de son inutilité ; aujourd'hui, l'oie de l'hôte a été tuée à cause de son inutilité. Maître, faut-il être utile ou inutile ? Zhuangzi répond qu’il est préférable de se situer entre l’utile et l’inutile – de suivre la voie du milieu.

Le taoïsme Huang-Lao est également très appréciéshi. Par exemple, le texte taoïste JixiaGuanzi, dans le chapitre « Cœur blanc », s'ouvre sur : « Établissez ce qui est juste et convenable, prenez la tranquillité comme fondement, prenez l'opportunité comme trésor, prenez la gouvernance comme norme, et l'harmonie mènera à la longévité. Le chapitre « Unir les saisons » deGuanzidéclare déjà : « Agissez quand le moment est venu ; restez tranquille quand ce n'est pas le cas. » Donc,shirevêt une grande importance dans la philosophie taoïste.

Le « mouvement au bon timing » de Laozi partage une lignée directe avec leLivre des changementsprécepte : "Le mouvement et l'immobilité ne perdent pas leur temps."Shiest un concept de valeur et une ligne directrice comportementale extrêmement importants dans leLivre des changements. Ceshin'est pas simplement un simple concept temporel mais fait référence à la situation ou aux circonstances objectives formées par une combinaison de conditions externes, englobant des aspects tels que l'état temporel, l'opportunité et la fortune. Son action s'aligne-t-elle avec la situation actuelle ? Dans cet état-temps, peut-on agir en phase avec son temps et comprendre l’actualité ? Juger et décider de ses actions en fonction de cela, c'est précisément « agir avec le bon timing ». Le « Commentaire Tuan » duLivre des changementssouligne : « Diminuer, augmenter, être plein, être vide – évoluer avec son temps. » Savoir quand diminuer et quand augmenter dépend de juger le plein et le vide et de faire des ajustements en conséquence. Cette vertu est le test ultime de la qualité et de la capacité d'un décideur. Cela nécessite de s’adapter aux conditions locales, de saisir le bon moment, de réagir aux circonstances, de faire preuve de prévoyance et d’apporter les changements appropriés en fonction de la situation. Cette vertu imprègne et gouverne les six précédentes. L’utiliser pour réguler et assister les six autres est une capacité acquise uniquement par un apprentissage et une pratique à long terme. Maîtrisershipeut être décrit ainsi : « La subtilité de son application réside entièrement dans le cœur et l'esprit. »

Alimentation mutuelle du mouvement et du calme, interpénétration du vide et du plein

LeLao Tseumet l'accent sur l'interaction de la dureté et de la douceur. Des concepts au sein de la pensée de Lao Tseu tels que « l'interpénétration du vide et du plein », « la nourriture mutuelle du mouvement et du calme », « le chemin qui avance semble reculer », « la fortune et le malheur s'appuyant l'un sur l'autre », « l'être et le non-être s'engendrent l'un l'autre » et « l'harmonisation du yin et du yang » peuvent nous guider et nous aider à affronter les hauts et les bas de la vie, élargissant notre esprit. Le poète Wang Wei a écrit : « Au bout du chemin de l'eau, je m'assois et regarde les nuages ​​se lever. » En adoptant une perspective aussi détachée et optimiste envers tout ce que nous rencontrons et vivons, aucune difficulté dans la vie ne devient insurmontable. Comme le dit le proverbe : « Après d'innombrables montagnes et rivières qui ne laissent aucun chemin, apparaît soudain un village au milieu des saules et des fleurs épanouies. » Lao Tseu exprime souvent son point de vue dans des déclarations paradoxales – « les mots directs semblent inversés ». Parfois, il faut regarder du point de vue opposé ou adopter une vision à long terme : « Le renversement est le mouvement duDao" Parfois, il faut franchir un cap : " En étant courbé, on devient entier. "

Chapitre 15 duLao Tseudemande : « Qui peut brouiller la turbidité, et pourtant, par le calme, devenir progressivement claire ? Qui peut assurer la tranquillité, et pourtant, par le mouvement, faire naître progressivement la vie ? Laozi décrit la culture personnelle de celui qui incarne leDao. La « turbidité » représente un état d'agitation. Grâce à la pratique du « calme », le praticien se nourrit de tranquillité, stabilise son esprit et passe à un état de clarté, démontrant un processus de vie où un mouvement extrême mène au calme. À l’inverse, à partir d’un calme et d’une stabilité prolongés, le praticien peut s’agiter, tendant vers une activité créatrice, révélant un autre processus de vie où une immobilité extrême conduit au mouvement. L'interaction entre le mouvement et l'immobilité révèle la pensée dialectique de « la nourriture mutuelle du mouvement et de l'immobilité ». Le célèbre philosophe allemand Martin Heidegger admirait beaucoup ce concept dans leLao Tseu. Il a demandé à quelqu'un d'écrire ces deux phrases et les a accrochées au mur du bureau de sa retraite de montagne.

Chapitre 3 duLao Tseudéclare : "Videz l'esprit, remplissez le ventre. Affaiblissez les ambitions, renforcez les os." Ici, "le vide" (Xu) signifie vaste et ouvert. "Vider l'esprit" enseigne l'ouverture d'esprit.Xuest une méthode importante pour la culture de soi et la compréhension, cohérente avec le concept métaphysique de Laozi dewu(non-être). Le chapitre 16 « Atteignez le vide ultime, restez fermement dans le calme » décrit l'état mental expansif atteint grâce à la cultivation. Cet état de clarté, débarrassé des désirs subjectifs et des préjugés, est aussi le chemin vers la connaissance duDao. L'appariement deXu(vide) etshi(plénitude/solidité) dans « Vider l'esprit, remplir le ventre » est devenu une paire de catégories fondamentales dans la philosophie chinoise, se développant dans la proposition importante de « l'interpénétration du vide et de la plénitude ». Par exemple, leQuatre classiques de l'Empereur Jaunedéclare : « Ce n'est qu'en connaissant la réalité dans le vide que l'on peut alors atteindre un grand vide. » Plus tard, à travers les développements des périodes Wei-Jin et Song-Ming, jusqu'à la fin des dynasties Ming et au début des dynasties Qing, Wang Fuzhi a proposé des idées telles que « La réalité ne fait pas obstacle au vide » et « Dans le vide, tout est réalité », expliquant plus concrètement la relation dialectique d'interaction mutuelle entreXuetshi. Comprendre le sens de « l’interpénétration du vide et du plein » bénéficierait grandement aux pratiques de culture personnelle et au domaine spirituel de nous, les gens modernes.

Continuité historique et pertinence temporelle

L’histoire chinoise, de l’Antiquité à nos jours, comporte à la fois des constantes et des changements. La continuité historique intrinsèque est la constante ; la pertinence temporelle est le changement. Chapitre 14 duLao Tseusouligne la continuité historique du « maintien de l'ancienneDaogérer le présent » :

Accrochez-vous auDaode l'Antiquité pour gérer les réalités du présent.
Être capable de connaître le commencement antique – c’est ce qu’on appelle le fil duDao. (Chapitre 14)

« S'accrocher à l'ancien pour gérer le présent » dans ce chapitre et « Du présent à l'Antiquité » au chapitre 21 possèdent tous deux une signification historique et contemporaine. Considérons, par exemple, la relation entre les Six Classiques et Laozi et Confucius. Confucius a édité les Six Classiques comme matériel pédagogique. S’appuyant sur la compréhension de la signification historique des textes anciens, il réfléchit à la manière de répondre aux véritables enjeux de son époque. Cela constitue une application concrète du principe de « s'accrocher à l'ancien pour gérer le présent ». De plus, Confucius n’était pas seul à pratiquer cette pratique. LeLivre des chansons,Livre de documents, etLivre des changementsa également eu une influence subtile sur Laozi, en particulier la relation étroite entre lesJe Chinget la pensée dialectique de Laozi. Lao Tseu et Confucius, en réfléchissant et en apprenant de l'histoire, ont révélé leur perspicacité et leur sagesse pénétrantes.

Chapitre 21 duLao Tseufait écho de manière importante au chapitre 14 :

L'apparition d'une grande vertu suit uniquementDao.
En tant que chose, leDaoest insaisissable et évasif.
Insaisissable et évasif, mais en lui se trouve la forme.
Evasif et insaisissable, il contient pourtant de la substance.
Profond et sombre, mais à l’intérieur se trouve l’essence.
Son essence est bien réelle ; en lui se trouve la fiabilité.
Depuis le présent jusqu'à l'Antiquité, son nom ne s'écarte jamais, servant de guide à toutes choses.
Comment puis-je connaître l’état de toutes choses ? Par ceci.

Le chapitre 14 parlait de « s'accrocher à l'ancien pour gérer le présent », tandis que ce chapitre parle de « du présent jusqu'à l'Antiquité ». Les deux chapitres se font écho. En comparant cela avec la pensée occidentale, le professeur Thome H. Fang a noté : « La tradition de la philosophie chinoise, depuis la période pré-Qin jusqu'aux dynasties Han, Tang, Song et Ming, partage un point commun. Ce point commun, pour reprendre les mots de Sima Qian, est « d'étudier la relation entre le Ciel et l'humanité ». D'un autre côté, contrairement à la pensée occidentale, qui se concentre souvent sur l'individu formant un système unique, la philosophie chinoise... toujours selon les mots de Sima Qian, « comprend les changements du passé et du présent ». Cette « compréhension des changements du passé et du présent » signifie que toute pensée philosophique – qu'elle soit individuelle, scolaire ou issue de n'importe quelle époque – doit exprimer cette « continuité historique », doit faire écho et s'interconnecter avec les développements philosophiques d'autres écoles, formant une relation temporelle et holistique. Il n’existe absolument pas de système de pensée isolé. » (Thome H. Fang,Dix-huit conférences sur le néoconfucianisme). Ainsi, nous voyons au chapitre 21 la connexion temporelle holistique dans la philosophie chinoise, dépourvue de systèmes de pensée isolés.

Qu'est-ce que la philosophie ? Sa préoccupation fondamentale réside dans l’exploration de la relation entre le Ciel et l’humanité, et entre le passé et le présent. Pour reprendre l'expression de Sima Qian, il s'agit « d'étudier la relation entre le Ciel et l'humanité et de comprendre les changements du passé et du présent ». La déclaration de Laozi : « Accrochez-vous auDaode l'Antiquité pour gérer les réalités du présent », souligne la relation entre passé et présent. Il faut comprendre à la fois les constantes et les changements, d'où la discussion sur la continuité historique et la pertinence temporelle. Les constantes et les changements sont des opposés qui se complètent. Par conséquent, nous avons besoin à la fois d'un héritage culturel (une subjectivité culturelle consciente) et d'une adaptation à notre époque par l'innovation.

Perspectives multidimensionnelles vs pensée unidimensionnelle

Les perspectives multidimensionnelles – considérer les problèmes sous plusieurs angles – sont un concept proposé par Nietzsche. En regardant de Nietzsche à Zhuangzi deux mille ans plus tôt, nous constatons que Zhuangzi envisageait également les problèmes sous de multiples perspectives. Par exemple, la « Discussion sur l'égalité de toutes choses » de Zhuangzi déclare : « Les chemins sont tracés en marchant dessus. Les choses sont appelées comme elles sont appelées. Pourquoi sont-elles ainsi ? Elles sont ainsi parce qu'elles sont déclarées ainsi. Pourquoi ne le sont-elles pas ainsi ? Rien n'est « ainsi », rien n'est « acceptable »... « Grotesque, étrange, trompeur et bizarre » – leDao» « Grotesque, étrange, trompeur et bizarre » signifie que chaque personne a son caractère unique, sa particularité, ses forces. Nous devrions apprécier les forces des autres et démanteler l'arrogance et les préjugés enracinés dans l'égocentrisme individuel, l'égocentrisme de clan ou même l'égocentrisme national.

Tout au long de l’histoire de l’humanité, de nombreuses écoles philosophiques ont eu tendance à adopter des lignes de pensée unidimensionnelles et des perspectives unidirectionnelles. À l’inverse, le taoïsme de Laozi et Zhuangzi abordait les problèmes sous des angles multidimensionnels, holistiques et différents. Cette question reste très importante en philosophie. Au sein de notre village planétaire, de nombreux exemples historiques et contemporains peuvent servir de références pour discuter de cette question. Le village global comprend différentes cultures, nations et orientations de valeurs. Nous devons repenser cette unidimensionnalité en utilisant des perspectives multidimensionnelles.

Actuellement, notre pays milite en faveur d’une communauté de destin pour l’humanité. Pour construire une telle communauté, nous avons nécessairement besoin d’une réflexion ouverte, inclusive et coexistant mutuellement. Cela nous rappelle qu'à l'époque actuelle, le village planétaire devrait mettre de côté divers préjugés et pensées unilatérales, en allant au-delà des considérations fondées uniquement sur l'intérêt personnel ou sur sa propre perspective culturelle. Nous devrions ouvrir nos esprits et nos cœurs. Chapitre 61 duLao Tseudit : « Le grand État traite le petit État avec déférence et gagne ainsi le petit État. Le petit État traite le grand État avec déférence et gagne ainsi le grand État... Les deux obtiennent ce qu'ils désirent. Cela signifie changer de perspective pour considérer les relations internationales.

À notre époque, si nous ne pouvons pas former une telle communauté partagée, étant donné le développement rapide de la technologie où l’humanité possède des armes capables de détruire la Terre à plusieurs reprises, et où l’humanité possède une immense puissance technologique et militaire, nous avons besoin de la douceur de la culture pour intégrer et atténuer la dureté de la technologie. C'est ce que Lao Tseu veut dire par « Je le soumettrai avec le bloc non sculpté et sans nom ». Qu’est-ce qui peut l’atténuer ou l’atténuer ? Utilisez le « bloc non sculpté sans nom » – utilisez la simplicité, le naturel, en retournant à votre cœur-esprit d’origine, pour atteindre l’harmonie, la douceur et le bénéfice de toutes choses.

Ce n’est qu’avec de telles perspectives et une telle diversité culturelle que nous pourrons véritablement offrir un avenir partagé à l’humanité. Autrement, si l’humanité manque de cette sagesse et continue à se battre comme nous le faisons, elle pourrait provoquer des désastres encore plus graves. C’est une époque qui nécessite notre réveil.

La « Discussion sur l'égalité de toutes choses » de Zhuangzi démontre également pleinement les perspectives multidimensionnelles. Zhuangzi présente non seulement les idées d'« harmonie céleste », d'« harmonie humaine » et d'« harmonie cœur-esprit », mais prône également la « joie céleste », la « joie humaine » et la « joie cœur-esprit ». Notre pensée Laozi-Zhuangzi possède de tels gènes culturels inhérents, de telles fonctions culturelles et des perspectives multidimensionnelles. Ce caractère culturel harmonieux peut apporter harmonie et bien-être à toute l’humanité.

(Auteur : Chen Guying, professeur titulaire de la chaire de sciences humaines à l'Université de Pékin)

Cet article a été publié dans le Guangming Daily, le 21 décembre 2024, page 11.