Chen Guying: Współczesna wartość myśli Laozi i Zhuangzi

Niemiecki uczony Karl Jaspers w swojej książceWielcy filozofowie, omawiając wyjątkowość myśli Lao-Tzia, szczególnie zauważył: "Z perspektywy światowej historii wielkość Lao-Tzia jest związana z chińskim duchem"."Jak wszyscy wielcy filozofowie ludzkiego społeczeństwaJego myśli, które rozciągają się na najgłębsze królestwa,można naprawdę opisać jako wszechogarniająceNapisał również: "Laozi'sDaoJest to najgłębszy spokój osiągnięty przez przekroczenie wszystkich ograniczeń, podczas gdy same ograniczenia, tak długo jak są prawdziwe i obecne, są również wypełnione Dao.Takie filozoficzne myślenie żyje w świecie i wchodzi w jego korzenie.." (Karl Jaspers,Wielcy filozofowieMyśl Laozi nie tylko wchodzi w korzenie świata, ale także żyje wśród ludzkości.Myśl Laozi była jak niewyczerpana źródłoJest to spowodowane tym, że myśli Lao Zi zawierają ponadczasowe wartości, które tylko rosną wraz z wiekiem.

"Cnota wody" wyrażona w książce "Najwyższe dobro jest jak woda"

Lao-Tseu używa słowa "woda" jako metaforyDaoRozdział 8Laozi(znany również jakoDaodejing) stwierdza:

Najwyższe dobro jest jak woda.
Woda jest doskonała w korzystaniu ze wszystkich rzeczy bez wysiłku.
Mieszka w miejscach, które inni gardzą,
W ten sposób jest bliskoDao.

W mieszkaniu, bądź dobry z ziemią.
W głowie, bądź dobry z głębią.
Dając, bądź dobry z życzliwością.
Kiedy mówisz, bądź godny zaufania.
Kiedy rządzisz, bądź dobry z porządkiem.
W sprawach, bądź dobry ze zdolnością.
W akcji, bądź dobry z czasem.

Ponieważ nie dąży, jest bez skazy.

W tym rozdziale szczegółowo przedstawiono cnotę wody, bardzo cenionej w filozofii taoistycznej.Można nawet twierdzić, że taoizm używa wody jako symbolu własnego charakteru i temperamentu.Na przykład, konfucjanizm używa jade, aby przedstawić dżentelmena jako "ciepłego i wyrafinowanego jak jade", podczas gdy buddyzm używa lotosu, który wznosi się nieskazitelnie z błota,By reprezentować niedowładność światowego zaangażowania i duchowej transcendencji.Woda, z kolei, jest przykładem ducha moralnego, a woda ucieleśnia temperament ducha taoisty.

Wszyscy znamy powiedzenie: "Najwyższe dobro jest jak woda". Ale gdzie "najwyższe dobro" wody przejawia się?

Po pierwsze, doskonale przynosi korzyści wszystkim, nie sprzeciwiając się im: "Wyobrażenie wody rozprzestrzeniającej się wszędzie i nieświadomie dającej życie wszystkim jest wyraźnie widoczne wLaoziTekst mówi, że "najwyższe dobro jest jak woda", gdzie woda jest utożsamiana zDaoi nazywa się "najwyższym dobrem". (Sarah Allan,Droga wody i kiełko cnoty: metafora korzeniowa w wczesnej chińskiej filozofiiPo drugie, woda pozostaje w niskich miejscach.Dao.

Następnie rozdział wymienił siedem cnót wody:

1. Doskonałość w wyborze miejsca zamieszkania.Woda jest płynna. Wchodząc do okrągłego pojemnika, staje się okrągła; wchodząc do kwadratowego pojemnika, staje się kwadratowa. Kiedy jest zablokowana, zatrzymuje się i czeka; kiedy jest w stanie kontynuować, porusza się do przodu;gdy ścieżka bezpośrednia jest zablokowana, to się kręci.

2. Umysł doskonale utrzymuje głębię i spokój.Umysł wody jest spokojny, spokojny, czysty i czysty, odzwierciedlając słońce, księżyc i niebo, reagując na pory deszczu i słońca.

3. Dawanie z życzliwością i prawdziwą życzliwością.Woda jest biegła w miłości do innych z życzliwością i cnotą.RENNajwcześniejsze znane wystąpienie postaciREN(仁) pojawia się w rozdziale "Metal-Bound Coffer"Książka dokumentówTo wskazuje, że pojęcie "Błogosławieństwo"RENIstniały już na początku zachodniej dynastii Zhou, na długo przed erą Laozi i Konfucjusza.Księga PieśniWspomina równieżRENdwa razy, odnosząc się do ciepłości, życzliwości i współczucia.

4. Doskonałość w byciu godnym zaufania.Chociaż woda jest wolna od pragnień, spokojna, spokojna i płynie naturalnie, ma stały cel: płynąć w stronę morza.bez względu na to, ile zakrętów i niebezpiecznych pasów napotka.Niezależnie od tego, ile czasu to zajmie, pozostaje zaangażowana i wierna swojemu słowu.

5. W zarządzaniu, doskonałość w prostocie i skuteczności.Woda nie wymaga żadnych szczegółowych ozdób, kolorów czy dodatków smakowych.

6. Doskonałość w wykorzystaniu swoich zdolności.Grać na mocnych stronach i unikać słabości to styl wody.

7. W akcji, doskonałość w wykorzystywaniu odpowiedniego czasu.

Są to "Siedem cnót wody". Jeśli będziemy mogli je dokładnie docenić i uczyć się od wody, każdy z nas będzie z nich bardzo korzystał.

Od czasów nowożytnych tradycyjna kultura chińska stała w obliczu wielu wyzwań i prób.Jeśli zapytamy młodego człowieka, czy czytałDaodejingW rzeczywistości, starożytneDaodejingma silną współczesną wartość i może zaoferować młodym ludziom głębokie wskazówki życiowe.

Koncepcja Laozi "Ruch w odpowiednim czasie" (Dong Shan Shi)

Bardzo ważnym pojęciem w myśli Laozi jestszcz(czas, czas, okoliczności).

Siódmą z siedmiu cnót wody jest właśnie "doskonałość w działaniu poprzez wykorzystanie odpowiedniego czasu" (Dong Shaan ShiJest to niezwykle ważne.Laozi,Zhuangzi, lubKsięga Zmian (I Ching), podkreśla się toszczKonfucjusz został nazwany przez Mencjusza "mądry czasu". To pokazuje, że zarówno konfucjanizm, jak i taoizm bardzo ceniąszcz.

Pojęcieszczpojawia się tylko raz wLaozi, w rozdziale 8, jakoDong Shaan Shi(動善時), co oznacza, że działanie powinno wykorzystać odpowiedni moment.szczPodczas podejmowania decyzji, czy działać, czy pozostać w miejscu, czy iść do przodu, czy wycofać się, używać czy odrzucać, iść do przodu, czy ukrywać, klucz leży wszcz. wLaoziWoda rozumie.szcz: działa, kiedy powinien działać i zatrzymuje się, kiedy powinien.

WZhuangzi,szczZhuangzi używa fraz: "Niemal smok, teraz wąż, zmieniający się wraz z czasem" i "Niemal na górze, teraz na dole, biorąc harmonię za miarę." Smok i wąż/Niezależnie od tego, /czy wzrastają, czy spadają, /czy idą naprzód, czy się cofają, /harmonia jest standardem.dynamiczny związek pomiędzy ruchem a spokojem oparty naszczW rozdziale "Drzewo górskie" z roku 2000 opublikowano artykuł "Dziewo górskie" (ang. Mountain Tree).ZhuangziJedna dotyczy drzewa, które przetrwa do dojrzałej starości, ponieważ jest bezużyteczne (nie nadaje się do drewna).Drugi dotyczy gospodarza gościa, który zabija gęś, która nie może się klakać, by podać ją na kolację.Uczeń pyta Zhuangzi: Wczoraj górskie drzewo umarło naturalną śmiercią z powodu swojej bezużyteczności; dzisiaj gęś gospodarza została zabita z powodu swojej bezużyteczności.Mistrzu.Zhuangzi odpowiada, że najlepiej jest być gdzieś pomiędzy użytecznym a bezużytecznym, aby iść ścieżką środkową.

Huang-Lao Taoizm również wysoko cenionyszczNa przykład tekst taoistyczny JixiaGuanzi, w rozdziale "Białe Serce", otwiera się na: "Ustawić to, co jest właściwe i właściwe, wziąć spokój jako fundament, wziąć terminowość jako skarb, wziąć rząd jako standard,A harmonija doprowadzi do długowieczności.." Rozdział "Zjednoczenie pory roku"GuanziJuż mówi: "Działaj, gdy czas jest odpowiedni; bądź cicho, gdy go nie ma".szczma wielkie znaczenie w filozofii taoistycznej.

"Ruch w dobrym czasie" Lao-Tseu ma bezpośredni związek z"Księga Zmian""Ruch i cisza nie tracą czasu".Shijest niezwykle ważnym pojęciem wartości i wytycznymi behawioralnymi wKsięga ZmianTo jest...szcznie jest pojęciem czasowym, lecz odnosi się do sytuacji lub obiektywnych okoliczności powstałych w wyniku kombinacji warunków zewnętrznych, obejmujących takie aspekty jak stan czasowy, możliwość,i fortunyCzy nasze działania są zgodne z obecną sytuacją?Sądząc i decydując się na działaniach na podstawie tego jest właśnie "poruszanie się z dobrym czasem"Komentarz Tuana" doKsięga Zmianpodkreśla: "Zmniejszaj, zwiększ, bądź pełen, bądź pusty – idź w parze z czasem." Wiedząc kiedy zmniejszyć, a kiedy zwiększyć zależy od osądzania pełni i pustki i dokonywania odpowiednich korektCnota ta jest ostatecznym testem jakości i zdolności decydenta, który wymaga dostosowania się do warunków lokalnych, wykorzystania odpowiedniego momentu, reagowania na okoliczności, przewidywania,i dokonywanie odpowiednich zmian w zależności od sytuacjiTa cnota przenika i rządzi poprzednimi sześcioma.szczmożna opisać jako: "Styliczność jego zastosowania leży całkowicie w sercu i umyśle".

Wzajemne odżywianie ruchu i spokoju, wzajemne przenikanie pustki i pełni

W sprawieLaoziKoncepcje w myślach Laozi, takie jak "wspólne przeniknięcie pustki i pełni,"wzajemne odżywianie ruchu i ciszy"Przechodząca ścieżka wydaje się się wycofywać, szczęście i nieszczęście opierają się na sobie, bycie i niebycie powodują się wzajemnie,"i "harmonizacja jinu i jangu" może prowadzić i pomagać nam stawić czoła wzlotom i upadkom w życiuPoeta Wang Wei napisał: "Na końcu ścieżki wodnej siedzę i obserwuję wznoszące się chmury." Przyjmując tak odłączoną i optymistyczną perspektywę wobec wszystkiego, co napotykamy i doświadczamyJak mówi powiedzenie: "Po niezliczonych górach i rzekach, które nie pozostawiają ścieżki, nagle pojawia się wioska pośród wierz i kwitnących kwiatów." Lao-tzu często wyraża swoje poglądy w paradoksalnych stwierdzeniach " " proste słowa wydają się odwrócone "Czasami trzeba patrzeć z odwrotnej perspektywy lub mieć długoterminowy punkt widzenia: "Odwrócenie jest ruchemDaoCzasami trzeba zmienić kierunek: "Skręcając się, stajesz się całość".

Rozdział 15LaoziPytanie: "Kto może zamaskować mgliste, a jednak przez spokój stopniowo stawać się jasnym?" Laozi opisuje kultywowanie się tego, kto ucieleśniaDaoPrzez praktykę ciszy, praktykujący odżywia się spokojem, utrwala umysł i przechodzi do stanu jasności.,Odwrotnie, z długotrwałego spokoju i stabilności, praktykujący może poruszać się, zmierzając do twórczej aktywności,Odkrywając inny proces życia, w którym ekstremalna cisza prowadzi do ruchu.Wzajemne oddziaływanie ruchu i spokoju ujawnia dialektyczne myślenie o "wzajemnym odżywianiu ruchu i spokoju"." Słynny niemiecki filozof Martin Heidegger bardzo podziwiał tę koncepcję wLaoziPoprosił kogoś, żeby zapisał te dwa zdania i powiesił je na ścianie swojej studium.

Rozdział 3Laozi"Przepuszczaj umysł, napełnij brzuch, osłabiaj ambicje, wzmacniaj kości".XU"Przepuszczenie umysłu" uczy otwartości.Xujest ważną metodą kultywowania siebie i zrozumienia, zgodną z metafizyczną koncepcją Laozi'egowuW rozdziale 16 "Dostań się do najwyższej pustki, trzymaj się spokoju" opisano rozszerzony stan umysłu osiągnięty poprzez kultywację.oczyszczone z subiektywnych pragnień i uprzedzeń, jest również drogą do poznaniaDao. ParzenieXU(pustka) iszcz(pełni/solidności) w "Pustnij umysł, napełnij brzuch" stał się podstawową parą kategorii w chińskiej filozofii,rozwijając się w ważną propozycję "wzajemnego przenikania pustki i pełni"Na przykład:Cztery klasyki Żółtego Cesarza"Tylko poznając rzeczywistość w pustce, można osiągnąć wielką pustkę".do końca dynastii Ming i początku dynastii Qing, Wang Fuzhi zaproponował pomysły takie jak "Rzeczywistość nie przeszkadza pustce" i "W pustce wszystko jest rzeczywistością", bardziej konkretnie wyjaśniając dialektyczny związek wzajemnej interakcji międzyXUa takżeszczZrozumienie znaczenia "wspólnego przenikania pustki i pełni" przyniesie wielką korzyść praktykom kultywowania siebie i duchowej sferze współczesnych ludzi.

Kontynuacja historyczna i znaczenie czasowe

Historia Chin, od starożytności do teraźniejszości, obejmuje zarówno stałe, jak i zmiany.LaoziWskazuje na ciągłość historyczną "trzymania się starożytnegoDaozarządzania teraźniejszością":

Trzymaj się.DaoStarożytności do zarządzania rzeczywistości teraźniejszości.
Bycie w stanie poznać starożytny początek to się nazywa nićDao. (rozdział 14)

"Trzymanie się starożytności w celu zarządzania teraźniejszością" w tym rozdziale i "Od teraźniejszości do starożytności" w rozdziale 21 mają znaczenie historyczne i współczesne.relacji między Sześcioma Klasykami a Lao-Cziem i KonfucjuszemKonfucjusz opracował Sześć Klasyków jako materiały dydaktyczne.Stanowi to konkretne zastosowanie "trzymania się starożytności w celu zarządzania teraźniejszością"." Ponadto Konfucjusz nie był sam w tej praktyce.Księga Pieśni,Książka dokumentów, orazKsięga ZmianMa również subtelny wpływ na Laozi, zwłaszcza bliski związek międzyI ChingZarówno Laozi, jak i Konfucjusz, poprzez refleksję i naukę z historii, ujawnili swoje głębokie wgląd i mądrość.

Rozdział 21LaoziCo ważne, odzwierciedla rozdział 14:

Pojawienie się wielkiej cnoty wynika wyłącznie zDao.
W rzeczywistościDaojest nieuchwytny i unikalny.
Nieuchwytny i unikanie, ale w nim jest forma.
Uciekający i nieuchwytny, ale w środku jest substancja.
Głębokie i mroczne, ale w środku jest esencja.
Jego istotą jest prawdziwość; w nim tkwi wiarygodność.
Od czasów współczesnych aż po czasy starożytne, jego imię nigdy nie odchodzi, służąc jako przewodnik dla wszystkich rzeczy.
Skąd mam wiedzieć, w jakim stanie są wszystkie rzeczy?

W rozdziale 14 wspomniano o "trzymaniu się starożytności, by zarządzać teraźniejszością", a w tym rozdziale o "od teraźniejszości do starożytności".W przeciwieństwie do zachodniej myśli, profesor Thome H. Fang zauważył: "Tradycja filozofii chińskiej, od okresu przed Qin przez dynastię Han, Tang, Song i Ming, ma wspólny punkt.użyć słów Sima QianZ drugiej strony, w przeciwieństwie do zachodniej myśli, która często koncentruje się na jednostce tworzącej unikalny system, filozofia chińska...Znowu w słowach Sima Qian"rozumienie zmian przeszłości i teraźniejszości" oznacza, że wszelkie myśli filozoficzne – czy to indywidualne, szkolne,lub pochodzących z jakiejkolwiek epoki, muszą wyrażać tę "historyczną ciągłość"W tym kontekście, jak zauważyłem, nie istnieje system myślenia odizolowany, ale istnieje system myślenia, który jest w pełni zgodny z myślą innych uczelni." (Thome H.- Fang,Osiemnaście wykładów na temat neokonfucjanizmuTak więc w rozdziale 21 widzimy holistyczny związek czasowy w filozofii chińskiej, pozbawiony odizolowanych systemów myślowych.

Co to jest filozofia? Jej podstawowe zainteresowanie polega na badaniu relacji między niebem a ludzkością, a między przeszłością a teraźniejszością. Pożyczając frazę Sima Qian,"Bada o relacjach między niebem a ludzkością""Przeczytajmy o tym, co się stało w przeszłości i w teraźniejszości".Dao"Przeznaczanie historii starożytności do zarządzania rzeczywistościami teraźniejszości" podkreśla związek między przeszłością a teraźniejszością.Stąd dyskusja o ciągłości historycznej i znaczeniu czasowym.. Stałe i zmiany są przeciwieństwami, które się uzupełniają. Dlatego potrzebujemy zarówno dziedzictwa kulturowego (świadomej subiektywności kulturowej), jak i dostosowania się do czasu poprzez innowacje.

Wielowymiarowe perspektywy i jednowymiarowe myślenie

Wielowymiarowe perspektywy ∙ patrzenie na problemy z wielu kątów ∙ to koncepcja zaproponowana przez Nietzschego.Odkryliśmy, że Zhuangzi również patrzył na problemy z wielu perspektyw.Na przykład w książce Zhuangzi'ego "Diskusja o równości wszystkich rzeczy" czytamy: "Sposoby tworzone są poprzez chodzenie po nich.Są takie, ponieważ są tak deklarowane.Dlaczego nie są takie? Nie są takie, ponieważ nie są takie. Rzeczy z natury mają swoje "takie"; rzeczy z natury mają swoje "akceptowalność". Nic nie jest "takie",Nic nie jest "akceptowalne".... "Groskie, dziwne, zwodnicze i dziwne"Dao"Groskie, dziwne, zwodnicze i dziwne" oznacza, że każda osoba ma swoją wyjątkowość, swoją wyjątkowość, swoje mocne strony.Powinniśmy docenić mocne strony innych i pozbyć się arogancji i uprzedzeń zakorzenionych w egocentryzmie, egocentryzm klan, a nawet narodowy egocentryzm.

Przez całą historię ludzkości, wiele szkół filozoficznych skłaniało się do jednomiernego myślenia i jednokierunkowych perspektyw.problemy podejmowane z perspektywy wielowymiarowejTo pytanie pozostaje bardzo istotne w filozofii.wiele przykładów historycznych i współczesnych może służyć jako odniesienie do dyskusji na ten tematGlobalna wioska obejmuje różne kultury, narody i orientacje wartości.

Obecnie nasz kraj opowiada się za wspólnotą z wspólną przyszłością ludzkości.Przypomina nam to, że w obecnej epoce, globalna wioska powinna odrzucić różne uprzedzenia i jednostronne myślenie, wykraczając poza rozważania oparte wyłącznie na własnym interesie lub własnej perspektywie kulturowej.Musimy otworzyć nasze umysły i sercaRozdział 61LaoziMałe państwo traktuje wielkie państwo z szacunkiem, a w ten sposób wygrywa wielkie państwo...Oboje dostają to czego pragną.Oznacza to zmianę perspektywy w stosunkach międzynarodowych.

W naszych czasach, jeśli nie możemy utworzyć takiej wspólnej społeczności, biorąc pod uwagę szybki rozwój technologii, gdzie ludzkość posiada broń zdolną zniszczyć Ziemię wiele razy,i z ludzkością posiadającą ogromną technologiczną i wojskową mocTo jest to, co Lao-Tseu znaczy, mówiąc: "Poddam go bezimiennemu niewycięszonemu bloku".?Użyj "bezimiennego, niewyciętego bloku" użyj prostoty, naturalności, powrotu do pierwotnego serca-umysłu, aby osiągnąć harmonię, łagodność i korzyść ze wszystkich rzeczy.

Tylko dzięki takim perspektywom i szerokości kultury możemy naprawdę zaoferować wspólną przyszłość ludzkości.może spowodować jeszcze większe klęskiTo epoka, która wymaga naszego przebudzenia.

Zhuangzi's "Diskussion on Making All Things Equal" również w pełni demonstruje wielowymiarowe perspektywy."i "harmonia serca i umysłuNasza myśl Laozi-Zhuangzi posiada takie wrodzone geny kulturowe, funkcje kulturowe i wielowymiarowe perspektywy.Ten harmonijny charakter kulturowy może przynieść harmonię i dobrobyt całej ludzkości.

(Pisarz: Chen Guying, profesor nauk humanistycznych na Uniwersytecie Pekinskim)

Artykuł został opublikowany w Guangming Daily, 21 grudnia 2024 roku, strona 11.