logo
Contacteer ons

Chen Guying: de hedendaagse waarde van Laozi en Zhuangzi's denken

De Duitse geleerde Karl Jaspers, in zijn boekDe grote filosofen, terwijl hij de uniekheid van Laozi's gedachte besprak, specifiek opmerkte: "Vanuit een wereldhistorisch perspectief is de grootheid van Laozi gekoppeld aan de Chinese geest". Hij merkte verder op:"Net als alle grote filosofen in de menselijke samenlevingLaozi beperkte zijn gedachten niet tot wat al bekend was, maar nam de bron van zijn reflecties van het allesomvattende.kan werkelijk worden omschreven als allesomvattendHij schreef ook: "Laozi'sDao.is de diepste rust bereikt door alle beperkingen te overstijgen, terwijl de beperkingen zelf, zolang ze echt en aanwezig zijn, ook gevuld zijn met de Dao.Dit filosofische denken leeft dus in de wereld en komt in de wortel van de wereld terecht.." (Karl Jaspers,De grote filosofen, Social Sciences Academic Press, november 2012, blz. 780). Laozi's gedachte komt niet alleen de wortel van de wereld binnen, maar leeft ook onder de mensheid.Laozi's gedachten zijn als een onuitputtelijke bron.Dit komt omdat de gedachten van Lao Tzu tijdloze waarden bevatten die alleen maar relevanter worden met de leeftijd.

De "deugd van water" zoals uitgedrukt in "Het hoogste goed is als water"

Laozi gebruikt "water" als metafoor voor deDao.Hoofdstuk 8Laozi(ook bekend als deDaodejing) luidt:

Het hoogste goed is als water.
Water is uitstekend in het bevoordelen van alle dingen zonder inspanning.
Het woont op plaatsen die anderen verachten,
Het is dus dicht bij deDao..

In de woning, goed zijn met het land.
In de geest, wees goed met diepte.
Wees goed met welwillendheid.
Wees goed in het spreken met betrouwbaarheid.
In het regeren, wees goed met orde.
In zaken, wees goed met vaardigheid.
In actie, wees goed met timing.

Omdat het niet streeft, is het foutloos.

In dit hoofdstuk wordt de deugd van water uitgebreid geïntroduceerd.Men zou zelfs kunnen beweren dat het Daoïsme water gebruikt als symbool van zijn eigen karakter en temperament.Bijvoorbeeld, het Confucianisme gebruikt jade om de heer te vertegenwoordigen als "warm en verfijnd als jade", terwijl het Boeddhisme de lotus gebruikt, die onbesmet uit de modder komt,om de niet-dualiteit van wereldse betrokkenheid en spirituele transcendentie te vertegenwoordigenHet Taoïsme neemt op zijn beurt water als voorbeeld van zijn morele geest.

We kennen allemaal de uitdrukking "het hoogste goed is als water". Maar waar manifesteert het "hoogste goed" van water zich?

Ten eerste is het uitstekend in het nuttigen van alle dingen zonder ermee te strijden: "De beeldspraak van water dat zich overal verspreidt en onbewust leven aan alle dingen geeft, is duidelijk zichtbaar in deLaoziDe tekst zegt dat 'het hoogste goed is als water', waar water gelijkgesteld wordt met deDao.en wordt het 'hoogste goed' genoemd".De weg van water en de spruit van deugdzaamheid: de wortelmetafoor in het vroege Chinese filosofische denkenDe Commissie heeft de Commissie verzocht om haar mededeling van de resultaten van de onderzoeksprocedure in het kader van het programma voor onderzoek en technologische ontwikkeling (VOR) te publiceren.Dao..

Vervolgens noemt het hoofdstuk zeven deugden van water:

  1. Uitmuntend in het kiezen van de woonplaats.Water is vloeibaar. Als je in een ronde container komt, wordt het rond, als je in een vierkante container komt, wordt het vierkant. Als het wordt belemmerd, stopt het en wacht het; als het kan doorgaan, gaat het vooruit.wanneer het directe pad geblokkeerd isHet gaat rond.

  2. De geest is uitstekend in het behoud van diepte en stilte.De geest van water is rustig, rustig, helder en zuiver, weerspiegelt de zon, de maan en de hemel, reageert op de regen- en zonnetijden.

  3. Geven met welwillendheid en ware vriendelijkheid.Het water is bedreven in het liefhebben van anderen met welwillendheid en deugdzaamheid.verplaatsenDe vroegste bekende verschijning van het personageverplaatsen(仁) verschijnt in het hoofdstuk "Metal-Bound Coffer" van deBoek van documentenDit geeft aan dat het concept vanverplaatsenHet is een van de belangrijkste historische bronnen van de geschiedenis van China, die al bestond in het begin van de Westerse Zhou-dynastie, lang voor het tijdperk van Laozi en Confucius.Hoogliederenook vermeldtverplaatsentwee keer, verwijzend naar warmte, vriendelijkheid en compassie.

  4. Excellentie in betrouwbaarheid.Hoewel water vrij is van verlangens, rustig, gereserveerd, en vanzelfstrijdig stroomt, heeft het een vast doel: naar de zee stroomt.Het maakt niet uit hoeveel bochten of gevaarlijke scholen het tegenkomt.Het blijft toegewijd en trouw aan zijn woord.

  5. In bestuur, uitmuntendheid in eenvoud en effectiviteit.Water heeft geen uitgebreide versiering nodig, geen kleur of smaak toe te voegen.

  6. Uitmuntend in het benutten van zijn vaardigheden.Het is de stijl van water om te spelen op de sterke punten en zwakke punten te vermijden.

  7. In actie, uitmuntend in het grijpen van het juiste moment.

Dit zijn de "Zeven deugden van het water". Als wij ze zorgvuldig kunnen waarderen en van water kunnen leren, zullen zij ieder van ons groot voordeel opleveren.

Sinds de moderne tijd heeft de traditionele Chinese cultuur vele uitdagingen en beproevingen ondervonden.Als we een jongere vragen of hij deDaodejing, zouden velen antwoorden: "Nee, dat heb ik niet gedaan".DaodejingHet is een zeer actueel boek dat jonge mensen een diepgaande levensbegeleiding kan bieden.

Laozi's concept van "bewegen met goede timing" (Dong Shan Shi)

Een heel belangrijk concept in Laozi's gedachte is- Ja.(tijd, timing, omstandigheden).

De zevende van de zeven deugden van water is juist "excellentie in actie door de juiste tijd te grijpen" (Dong Shaan ShiDit is uiterst belangrijk.Laozi, deZhuangzi, of deHet Boek der Veranderingen (I Ching), wordt hier de nadruk op gelegd- Ja.Mencius noemde Confucius "de wijze van de tijdigheid". Dit toont aan dat zowel het Confucianisme als het Daoïsme veel waarde hechten- Ja..

Het concept van- Ja.verschijnt slechts één keer in deLaozi, in hoofdstuk 8, alsDong Shaan Shi(動善時), wat betekent dat actie het juiste moment moet grijpen.- Ja.Bij het nemen van beslissingen, of je moet handelen of stilstaan, vooruitgaan of terugtrekken, gebruiken of weggooien, vooruitgaan of verborgen blijven, ligt de sleutel in- Ja.. in deLaoziHet water begrijpt.- Ja.: het werkt wanneer het moet werken en stopt wanneer het moet stoppen.

In deZhuangzi,- Ja.Zhuangzi gebruikt de zinnen: "Nu een draak, nu een slang, transformerend met de tijd" en "Nu boven, nu beneden, met harmonie als maatstaf." De draak en de slangHet gaat erom dat de harmonie de standaard is, of je nu stijgt of daalt, vooruitgaat of teruggaat.De dynamische relatie tussen beweging en stilte is gebaseerd op- Ja. het feit of men het juiste moment grijpt of niet  heeft belangrijke consequenties, waardoor het van cruciaal belang is.ZhuangziDe eerste gaat over een boom die tot een rijpe ouderdom overleeft omdat hij nutteloos is (niet geschikt voor hout).De andere gaat over een gastheer die een gans doodt die niet kan kakken om te serveren voor het avondeten.De leerling vraagt aan Zhuangzi: Gisteren stierf de bergboom vanwege zijn nutteloosheid, vandaag is de gas van de gastheer gedood vanwege zijn nutteloosheid.Meester.Zhuangzi antwoordt dat het het beste is om ergens tussen nuttig en nutteloos te zijn om het middenpad te gaan.

Huang-Lao Daoïsme ook zeer gewaardeerd- Ja.Bijvoorbeeld, de Jixia Taoïstische tekstGuanzi, in het hoofdstuk "White Heart", begint met: "Bestaan wat juist en gepast is, neem rust als basis, neem tijdigheid als de schat, neem bestuur als standaard,en harmonie zal leiden tot een lang leven." Het hoofdstuk "De seizoenen verenigen" vanGuanziHet zegt al: "Handel wanneer de tijd rijp is, blijf stil wanneer die niet is".- Ja.heeft een grote betekenis in de Taoïstische filosofie.

Laozi's "bewegen met goede timing" heeft een directe afstamming met de'Boek van de Veranderingen'Beweging en stilte verliezen hun tijd niet.ShiHet is een uiterst belangrijk waardeconcept en gedragsrichtlijn in deHet Boek der VeranderingenDit.- Ja.is niet slechts een eenvoudig tijdsbegrip, maar verwijst naar de situatie of objectieve omstandigheden die worden gevormd door een combinatie van externe omstandigheden, met inbegrip van aspecten als tijdsstaat, gelegenheid,en geluk.Kan men in deze tijdsstaat in overeenstemming zijn met de tijd en de huidige zaken begrijpen?Het beoordelen en beslissen van iemands acties op basis van dit is juist "bewegen met goede timing"." Het "Tuan-commentaar" op deHet Boek der Veranderingen"Vermindert, vermeerdert, vol is, leeg is – gelijke tred houden met de tijd." Weten wanneer te verminderen en wanneer te verhogen hangt af van het beoordelen van volheid en leegte en het maken van aanpassingen dienovereenkomstigDeze deugd is de ultieme test van de kwaliteit en het vermogen van een besluitnemer.en het maken van passende wijzigingen op basis van de situatieDeze deugd doordringt en regeert de vorige zes. Het gebruik ervan om de andere zes te reguleren en te helpen is een vaardigheid die alleen door langdurig leren en oefenen wordt verworven.- Ja.kan worden omschreven als: "De subtiliteit van de toepassing ervan ligt volledig in het hart en de geest".

Onderlinge voeding van beweging en stilte, onderlinge doordringing van leegte en volheid

DeLaoziConcepten binnen Laozi's denken zoals "de onderlinge doordringing van leegte en volheid,"de wederzijdse voeding van beweging en stilteHet vooruitgaande pad lijkt terug te trekken, geluk en ongeluk leunen op elkaar, zijn en niet-zijn geven elkaar aanleiding,"en "yin en yang harmoniseren" kan ons begeleiden en helpen bij het aangaan van het levenDe dichter Wang Wei schreef: "Aan het eind van het waterpad zit ik en kijk naar de opkomende wolken." Met zo'n afstandelijk en optimistisch perspectief op alles wat we tegenkomen en ervarenZoals het gezegde luidt: "Na ontelbare bergen en rivieren die geen pad achterlaten, verschijnt er plotseling een dorpje te midden van wilgen en bloeiende bloemen.Lao-tzu drukt vaak zijn mening uit in paradoxale uitspraken.." Soms moet je vanuit het tegenovergestelde perspectief kijken of op de lange termijn kijken: "Omkering is de beweging van deDao.Soms moet je een draai doen: "Door gebogen te zijn, word je heel".

Hoofdstuk 15LaoziHij vraagt: "Wie kan de troebelheid in modder zetten, maar door stilte geleidelijk helder worden?" Laozi beschrijft de zelfcultivatie van degene die deDao.Door de beoefening van stilte voedt de beoefenaar zichzelf met rust, stabiliseert zijn geest en overgaat naar een staat van helderheid.,Omgekeerd, van langdurige rust en stabiliteit, kan de beoefenaar bewegen, neigend naar creatieve activiteit,Het onthult een ander levensproces waar extreme stilte leidt tot beweging.De wisselwerking tussen beweging en stilte onthult het dialectische denken van "wederzijdse voeding van beweging en stilte." De beroemde Duitse filosoof Martin Heidegger bewonderde dit concept in deLaoziHij vroeg iemand om deze twee zinnen op te schrijven en hing ze aan de muur van zijn studie.

Hoofdstuk 3Laozi"Leeg de geest, vul de buik, verzwak de ambities, versterk de botten".xj'De geest leegmaken' leert openheid.- Xu.is een belangrijke methode voor zelfcultivatie en begrip, in overeenstemming met Laozi's metafysische concept vandeHoofdstuk 16 'Bekrijg de ultieme leegte, houd je stevig vast aan stilte' beschrijft de expansieve mentale toestand die wordt bereikt door middel van cultivatie.vrij van subjectieve verlangens en vooroordelen, is ook de weg naar de kennis van deDao.. De koppeling vanxj(leegte) en- Ja.(volheid/vastheid) in "Leeg de geest, vul de buik" werd een fundamenteel paar categorieën in de Chinese filosofie,Het is een belangrijke propositie van de "interpenetratie van leegte en volheid".." Bijvoorbeeld deVier klassiekers van de Gele Keizer"Alleen door de realiteit in de leegte te kennen kan men dan grote leegte bereiken".Het bereik van de late Ming en vroege Qing dynastieën, Wang Fuzhi voorgesteld ideeën zoals "Realiteit hindert niet leegte" en "In de leegte, alles is werkelijkheid", meer concreet uitleggen van de dialectische relatie van wederzijdse interactie tussenxjen- Ja.Het begrijpen van de betekenis van "de onderlinge doordringing van leegte en volheid" zou de zelfcultivatiepraktijken en het spirituele rijk van ons moderne volk enorm ten goede komen.

Historische continuïteit en tijdsrelevantie

De Chinese geschiedenis, van de oudheid tot heden, omvat zowel constanten als veranderingen.LaoziDe Commissie is van mening dat de Europese Unie een belangrijke rol moet spelen in de ontwikkeling van de Europese Unie.Dao.om het heden te beheren":

Hou je vast.Dao.Het is de bedoeling van de Commissie dat de Europese Unie zich in de loop van de komende vijf jaar in het kader van de Europese Akte van de Verenigde Naties en de Europese Akte van de Verenigde Naties (EUNAV) aan de Europese Akte van de Verenigde Naties (EUNAV) verbindt.
Het oude begin kunnen kennen, dat noemen we de draad van deDao.. (hoofdstuk 14)

"Houding aan het oude om het heden te beheren" in dit hoofdstuk en "Van het heden terug naar de oudheid" in hoofdstuk 21 hebben beide historische en hedendaagse betekenis.de relatie tussen de zes klassiekers en Laozi en ConfuciusConfucius publiceerde de zes klassiekers als onderwijsmateriaal.Dit is een concrete toepassing van "het vasthouden aan het oude om het heden te beheren"." Bovendien was Confucius niet de enige in deze praktijk.Hoogliederen,Boek van documenten, enHet Boek der VeranderingenHet is ook een subtiele invloed op Laozi, met name de nauwe relatie tussen deIk ChingZowel Laozi als Confucius, door te reflecteren op en te leren van de geschiedenis, onthulden hun doordringende inzicht en wijsheid.

Hoofdstuk 21LaoziHet is belangrijk dat hoofdstuk 14 weerklinkt:

De schijn van grote deugd volgt uitsluitend op deDao..
Het is een feit dat deDao.is ongrijpbaar en ontwijkend.
Onvindbaar en ontwijkend, maar toch is er vorm in.
Het is ontwijkend en ongrijpbaar, maar toch bevat het substantie.
Diep en donker, maar toch zit er essentie in.
De essentie ervan is heel echt; daarin zit betrouwbaarheid.
Vanaf het heden tot in de oudheid is de naam ervan nooit verdwenen en dient het als een gids voor alle dingen.
Hoe weet ik de toestand van alle dingen?

Hoofdstuk 14 sprak over "het oude vasthouden om het heden te beheren", terwijl dit hoofdstuk spreekt over "van het heden tot in de oudheid".In tegenstelling tot het westerse denken, Professor Thome H. Fang merkte op: "De traditie van de Chinese filosofie, van de pre-Qin periode tot de Han-, Tang-, Song- en Ming-dynastieën, heeft een gemeenschappelijk punt.om de woorden van Sima Qian te gebruikenAan de andere kant, in tegenstelling tot het westerse denken, dat zich vaak richt op het individu dat een uniek systeem vormt, is de Chinese filosofie...opnieuw in de woorden van Sima QianDit 'begrip van veranderingen in verleden en heden' betekent dat alle filosofische gedachten, hetzij individueel, op school gebaseerd,of uit een bepaald tijdperk zijn, moet deze "historische continuïteit" uitdrukkenDe filosofieën van de verschillende scholen moeten zich met elkaar verbinden en een tijdsgebonden, holistische relatie tot stand brengen." (Thome H.Fang.Achttien lezingen over het neoconfucianismeZo zien we in hoofdstuk 21 de holistische tijdsverbinding in de Chinese filosofie, vrij van geïsoleerde denksystemen.

Wat is filosofie? Haar fundamentele bezorgdheid ligt in het verkennen van de relatie tussen de hemel en de mensheid, en tussen verleden en heden.Het onderzoekt de relatie tussen hemel en mensheid."Laozi's uitspraak: "Houd vast aan deDao."De relatie tussen het verleden en het heden moet zowel de constanten als de veranderingen worden begrepen.Vandaar de discussie over historische continuïteit en tijdsrelevantie.. Constanten en veranderingen zijn tegenstellingen die elkaar aanvullen. Daarom hebben we zowel cultureel erfgoed (een bewuste culturele subjectiviteit) als aanpassing aan de tijd door innovatie nodig.

Multidimensionale perspectieven versus eendimensionaal denken

Multidimensionale perspectieven kijken naar zaken vanuit meerdere hoeken is een concept voorgesteld door Nietzsche.We ontdekken dat Zhuangzi ook problemen vanuit meerdere perspectieven bekeken.Zo staat in Zhuangzi's "Discussion on Making All Things Equal" bijvoorbeeld: "Weggen worden gemaakt door erover te lopen.Zij zijn zo omdat zij zo zijn verklaard.. Waarom zijn ze niet zo? Ze zijn niet zo omdat ze niet zo zijn verklaard. Dingen hebben inherent hun 'zo'; dingen inherent hun 'aanvaardbaarheid'. Niets is niet 'zo',' Niets is niet 'aanvaardbaar'... 'Groteske, vreemde, bedrieglijke en rare'Dao."Groteske, vreemde, bedrieglijke en rare" betekent dat elke persoon zijn uniekheid, zijn onderscheidendheid, zijn sterke punten heeft.We moeten de sterke punten van anderen waarderen en de arrogantie en vooroordelen ontmantelen die geworteld zijn in individueel egocentrisme, clan egocentrisme, of zelfs nationaal egocentrisme.

In de loop van de menselijke geschiedenis hebben veel filosofische scholen de neiging gehad tot een-dimensionale gedachtelijnen en eenrichtingsperspectieven.de problemen van multidimensionaleIn de filosofie blijft dit onderwerp van grote betekenis binnen ons wereldwijde dorp.Er zijn veel historische en hedendaagse voorbeelden die als referenties kunnen dienen voor het bespreken van dit vraagstuk.Het werelddorp bestaat uit verschillende culturen, naties en waarden.

Momenteel pleit ons land voor een gemeenschap met een gedeelde toekomst voor de mensheid.Dit herinnert ons eraan dat in het huidige tijdperk, moet het werelddorp verschillende vooroordelen en eenzijdig denken terzijde schuiven en verder gaan dan overwegingen die uitsluitend gebaseerd zijn op eigenbelang of het eigen culturele perspectief.We moeten onze gedachten en harten openen.Hoofdstuk 61LaoziDe kleine staat behandelt de grote staat met eerbied en wint de grote staat...Beiden krijgen wat ze willen.." Dit betekent dat men het perspectief moet veranderen naar de internationale betrekkingen.

In onze tijd, als we niet zo'n gedeelde gemeenschap kunnen vormen, gezien de snelle ontwikkeling van technologie waar de mensheid wapens bezit die in staat zijn de aarde vele malen te vernietigen,en met de mensheid die een immense technologische en militaire macht bezitWat is er nodig om de hardheid van de technologie te verzachten? Wat kan het verzachten of verzachten??Gebruik het "naamloze, ongesneden blok" gebruik eenvoud, natuurlijkheid, terugkeer naar je oorspronkelijke hart-geest, om harmonie, zachtheid en het voordeel van alle dingen te bereiken.

Alleen met zulke perspectieven en culturele breedte kunnen we echt een gedeelde toekomst voor de mensheid bieden.het kan nog grotere rampen veroorzakenDit is een tijd waarin we moeten ontwaken.

Zhuangzi's "Discussie over het maken van alle dingen gelijk" toont ook volledig multidimensionale perspectieven."en "harmonie van hart en geestOnze Laozi-Zhuangzi gedachte bezit dergelijke inherente culturele genen, culturele functies en multidimensionale perspectieven.Dit harmonieuze culturele karakter kan harmonie en welzijn brengen voor de gehele mensheid.

(Auteur: Chen Guying, hoogleraar Geesteswetenschappen aan de Universiteit van Peking)

Dit artikel werd gepubliceerd in Guangming Daily, 21 december 2024, pagina 11.