Chen Guying: Nilai Kontemporer Pemikiran Laozi dan Zhuangzi

Sarjana Jerman Karl Jaspers, dalam bukunyaPara Filsuf Besar, sembari membahas keunikan pemikiran Laozi, secara khusus dikemukakan: "Dari sudut pandang sejarah dunia, kehebatan Laozi terkait dengan semangat Tiongkok." Ia lebih lanjut mencatat: "Seperti semua filsuf terhebat dalam masyarakat manusia, Laozi tidak membatasi pemikirannya pada apa yang sudah diketahui, namun menangkap sumber refleksinya dari yang mencakup segalanya. Pemikirannya, yang meluas hingga alam terdalam, benar-benar dapat digambarkan sebagai mencakup segalanya." Dia juga menulis: "LaoziDaoadalah ketenangan terdalam yang dicapai dengan melampaui segala keterbatasan, sedangkan keterbatasan itu sendiri, selama masih nyata dan ada, juga dipenuhi dengan Dao. Pemikiran filosofis ini hidup di dalam dunia dan memasuki akar dunia." (Karl Jaspers,Para Filsuf Besar, Pers Akademik Ilmu Sosial, November 2012, hal. 780). Pemikiran Laozi tidak hanya masuk ke akar dunia tetapi juga hidup di tengah umat manusia. Selama lebih dari 2.500 tahun, pemikiran Laozi bagaikan mata air yang tiada habisnya, menyuburkan semangat dan mencerahkan kebijaksanaan masyarakat dari berbagai era dan strata sosial. Sebab, pemikiran Laozi mengandung nilai-nilai abadi yang semakin relevan seiring bertambahnya usia.

“Kebajikan Air” yang Dinyatakan dalam “Kebaikan Tertinggi Bagaikan Air”

Laozi menggunakan "air" sebagai metafora untukDao. Bab 8 dariLaozi(juga dikenal sebagaiDaodejing) menyatakan:

Kebaikan tertinggi itu seperti air.
Air unggul dalam memberikan manfaat bagi segala sesuatu tanpa harus bersusah payah.
Ia tinggal di tempat yang dibenci orang lain,
Jadi dekat denganDao.

Di tempat tinggal, jadilah baik dengan tanahnya.
Dalam pikiran, jadilah baik dengan kedalaman.
Dalam memberi, jadilah baik dengan penuh kebajikan.
Dalam berbicara, bersikaplah baik dan dapat dipercaya.
Dalam memerintah, jagalah ketertiban.
Dalam urusan, jadilah baik dengan kemampuan.
Dalam bertindak, pandai-pandailah mengatur waktu.

Karena ia tidak berjuang, ia tidak mempunyai kesalahan.

Bab ini secara komprehensif memperkenalkan keutamaan air. Air sangat dihormati dalam filsafat Daois. Bahkan ada yang berpendapat bahwa Taoisme menggunakan air sebagai simbol karakter dan temperamennya sendiri. Misalnya, Konfusianisme menggunakan batu giok untuk mewakili pria sebagai "hangat dan halus seperti batu giok," sedangkan agama Buddha menggunakan teratai, yang muncul tanpa noda dari lumpur, untuk mewakili non-dualitas keterlibatan duniawi dan transendensi spiritual. Taoisme, pada gilirannya, menjadikan air sebagai contoh semangat moralnya. Air melambangkan temperamen semangat Daois.

Kita semua tahu ungkapan "kebaikan tertinggi itu seperti air". Namun di manakah “kebaikan tertinggi” air terwujud?

Pertama, ia unggul dalam memberikan manfaat bagi segala sesuatu tanpa harus bersaing dengannya: “Gambaran tentang air yang menyebar ke mana-mana dan tanpa sadar memberi kehidupan pada segala sesuatu terlihat jelas dalam gambar.Laozi. Teks tersebut mengatakan 'kebaikan tertinggi itu seperti air,' dimana air disamakan dengan theDaodan disebut 'kebaikan tertinggi.'" (Sarah Allan,Jalan Air dan Tunas Kebajikan: Metafora Akar dalam Pemikiran Filsafat Tiongkok Awal, Pers Komersial, November 2010, hal. 35). Kedua, air tetap berada di tempat yang rendah. Ia pergi ke tempat yang orang lain tidak mau pergi; ia melakukan apa yang orang lain tidak ingin lakukan. Begitu juga denganDao.

Selanjutnya, bab ini mencantumkan tujuh keutamaan air:

1. Keunggulan dalam memilih tempat tinggal.Air adalah cairan. Memasuki wadah yang bulat, menjadi bulat; memasukkan wadah persegi, ia menjadi persegi. Ketika dihalangi, ia berhenti dan menunggu; ketika mampu melanjutkan, ia bergerak maju; ketika jalur langsung diblokir, ia berputar.

2. Pikiran unggul dalam menjaga kedalaman dan ketenangan.Pikiran air tenang, tenteram, jernih, dan murni, memantulkan matahari, bulan, dan langit, merespons musim hujan dan cerah. Itu tidak tergesa-gesa, tenang, alami, dan tenang.

3. Memberi dengan kebajikan dan kebaikan sejati.Air mahir mencintai orang lain dengan kebajikan dan kebajikan. Hal ini menunjukkan bahwa Laozi menganjurkan kebajikan (Ren) dan tidak menentangnya. Kemunculan karakter paling awal yang diketahuiRen(仁) muncul di bab "Peti Berikat Logam" diBuku Dokumen: "Kebaikanku sama dengan kebaikan mantan raja." Hal ini menunjukkan bahwa konsepRensudah ada sejak awal Dinasti Zhou Barat, jauh sebelum era Laozi dan Konfusius. ItuBuku Lagujuga menyebutkanRendua kali, mengacu pada kehangatan, kebaikan, dan kasih sayang.

4. Keunggulan dalam menjadi dapat dipercaya.Meskipun air bebas dari nafsu, tenang, tenang, dan mengalir secara alami, namun memiliki tujuan yang teguh: mengalir menuju laut. Ia tidak pernah mengabaikan tujuan ini, tidak peduli berapa banyak tikungan atau jurang berbahaya yang ditemuinya, tidak peduli berapa lama waktu yang dibutuhkan. Ia tetap berkomitmen dan menepati janjinya.

5. Dalam tata kelola, keunggulan dalam kesederhanaan dan efektivitas.Air tidak memerlukan hiasan yang rumit, tidak ada tambahan warna atau rasa. Ia menangani permasalahan dengan cara yang paling minimal dan esensial.

6. Keunggulan dalam memanfaatkan kemampuannya.Memanfaatkan kekuatan dan menghindari kelemahan adalah gaya air.

7. Dalam tindakan, keunggulan dalam memanfaatkan waktu yang tepat.

Inilah "Tujuh Kebajikan Air". Jika kita bisa menghargainya dengan cermat dan belajar dari air, maka hal itu akan sangat bermanfaat bagi kita masing-masing.

Sejak zaman modern, kebudayaan tradisional Tiongkok telah menghadapi banyak tantangan dan ujian. Kebanyakan orang Tionghoa kontemporer masih asing dengan teks-teks klasik mereka, terutama generasi muda kita. Jika kita bertanya kepada seorang remaja apakah mereka telah membacaDaodejing, banyak yang akan menjawab, "Tidak, belum." Faktanya, kunoDaodejingmemegang nilai kontemporer yang kuat dan dapat memberikan panduan hidup yang mendalam bagi kaum muda.

Konsep Laozi tentang "Bergerak dengan Waktu yang Tepat" (Dong Shan Shi)

Konsep yang sangat penting dalam pemikiran Laozi adalahshi(waktu, waktu, keadaan).

Ketujuh dari tujuh keutamaan air justru adalah “keunggulan dalam bertindak dengan memanfaatkan waktu yang tepat” (dong shan shi). Hal ini sangatlah penting. Baik diLaozi, ituzhuangzi, atau ituKitab Perubahan (I Ching), penekanan ditempatkan pada hal inishi. Konfusius disebut oleh Mencius sebagai "orang bijak yang tepat waktu". Hal ini menunjukkan bahwa Konfusianisme dan Taoisme sangat dihargaishi.

Konsep darishihanya muncul sekali diLaozi, di Bab 8, sebagaidong shan shi(動善時), artinya tindakan harus memanfaatkan momen yang tepat. Gagasan tentangshisangat penting dalam budaya Tiongkok. Saat mengambil keputusan, apakah akan bertindak atau diam, maju atau mundur, menggunakan atau membuang, maju atau tetap tersembunyi – kuncinya terletak padashi. DiLaozi, air mengertishi: ia bertindak pada saat seharusnya bertindak dan berhenti pada saat harus berhenti.

Dizhuangzi,shimuncul lebih dari empat puluh kali, sering kali digunakan dengan cemerlang. Zhuangzi menggunakan ungkapan: "Sekarang seekor naga, sekarang seekor ular, berubah seiring waktu," dan "Sekarang di atas, sekarang di bawah, dengan menggunakan harmoni sebagai ukuran." Naga dan ular, yang satu terlihat dan yang lainnya tersembunyi, menekankan penguasaan momen yang tepat. Baik naik atau turun, maju atau mundur, keharmonisan adalah standarnya. Dengan demikian, hubungan dinamis antara gerakan dan keheningan didasarkan padashi– apakah seseorang memanfaatkan momen yang tepat atau tidak – membawa konsekuensi yang signifikan, sehingga menjadikannya penting. Dalam bab "Pohon Gunung" darizhuangzi, dua cerita diceritakan. Yang pertama adalah pohon yang dapat bertahan sampai usia tua karena tidak ada gunanya (tidak cocok untuk dijadikan kayu). Yang lainnya menyangkut seorang tuan rumah yang membunuh seekor angsa yang tidak dapat berkotek untuk disajikan sebagai makan malam, justru karena angsa tersebut tidak ada gunanya. Muridnya bertanya kepada Zhuangzi: Kemarin pohon di gunung itu mati secara wajar karena tidak ada gunanya; hari ini angsa tuan rumah dibunuh karena tidak berguna. Guru, apakah seseorang harus berguna atau tidak berguna? Zhuangzi menjawab bahwa yang terbaik adalah berada di antara berguna dan tidak berguna – berjalan di jalan tengah.

Taoisme Huang-Lao juga sangat dihargaishi. Misalnya, teks Daois JixiaGuanzi, dalam bab "Hati Putih", dibuka dengan: "Tetapkan apa yang benar dan patut, jadikan ketenangan sebagai landasan, jadikan ketepatan waktu sebagai harta, jadikan pemerintahan sebagai standar, dan keharmonisan akan membawa pada umur panjang." Bab "Menyatukan Musim" dariGuanzisudah menyatakan: "Bertindaklah ketika waktunya tepat; diamlah ketika waktunya tidak tepat." Karena itu,shimemegang peranan penting dalam filsafat Daois.

"Bergerak dengan waktu yang tepat" dari Laozi memiliki garis keturunan langsung denganBuku Perubahan'ajaran: "Gerakan dan keheningan tidak kehilangan waktu yang tepat."Shimerupakan konsep nilai dan pedoman perilaku yang sangat penting dalamBuku Perubahan. Inishibukan sekedar konsep temporal yang sederhana tetapi mengacu pada situasi atau keadaan obyektif yang dibentuk oleh kombinasi kondisi eksternal, yang mencakup aspek-aspek seperti keadaan waktu, peluang, dan keberuntungan. Apakah tindakan seseorang sejalan dengan situasi saat ini? Dalam kondisi waktu seperti ini, dapatkah seseorang bertindak sejalan dengan waktu dan memahami keadaan terkini? Menilai dan memutuskan tindakan seseorang berdasarkan hal ini justru “bergerak dengan timing yang tepat”. "Komentar Tuan" untukBuku Perubahanmenekankan: "Kurangi, tambah, penuh, kosong – bergerak seiring dengan waktu." Mengetahui kapan harus mengurangi dan kapan harus menambah bergantung pada menilai kepenuhan dan kekosongan dan membuat penyesuaian yang sesuai. Kebajikan ini merupakan ujian akhir bagi kualitas dan kemampuan seorang pengambil keputusan. Hal ini memerlukan adaptasi terhadap kondisi lokal, memanfaatkan momen yang tepat, merespons keadaan, memiliki pandangan ke depan, dan melakukan perubahan yang sesuai berdasarkan situasi. Kebajikan ini meresap dan mengatur enam kebajikan sebelumnya. Menggunakannya untuk mengatur dan membantu enam lainnya adalah kemampuan yang diperoleh hanya melalui pembelajaran dan latihan jangka panjang. Menguasaishidapat digambarkan sebagai: “Kehalusan penerapannya terletak sepenuhnya pada hati dan pikiran.”

Saling Memelihara Gerakan dan Keheningan, Interpenetrasi Kekosongan dan Kepenuhan

ItuLaozimemberi penekanan signifikan pada interaksi antara kekerasan dan kelembutan. Konsep-konsep dalam pemikiran Laozi seperti "interpenetrasi antara kekosongan dan kepenuhan", "saling memelihara gerakan dan keheningan", "jalan yang maju seakan-akan mundur", "keberuntungan dan kemalangan saling bersandar", "keberadaan dan ketiadaan saling memunculkan", dan "selaras yin dan yang" dapat membimbing dan membantu kita menghadapi pasang surut kehidupan, memperluas pikiran kita. Penyair Wang Wei menulis: "Di ujung jalur air, saya duduk dan menyaksikan awan yang terbit." Dengan mengadopsi perspektif yang tidak terikat dan optimis terhadap semua yang kita temui dan alami, tidak ada kesulitan dalam hidup yang tidak dapat diatasi. Seperti kata pepatah, "Setelah gunung dan sungai yang tak terhitung jumlahnya tidak meninggalkan jalan, tiba-tiba muncul sebuah desa di tengah pohon willow dan bunga yang bermekaran." Laozi sering mengungkapkan pandangannya dalam pernyataan yang paradoks – “kata-kata yang lurus sepertinya terbalik.” Terkadang Anda perlu melihat dari perspektif yang berlawanan atau mengambil pandangan jangka panjang: "Pembalikan adalah pergerakanDao." Terkadang Anda perlu mengambil jalan pintas: "Dengan membungkuk, Anda menjadi utuh."

Bab 15 dariLaozibertanya: "Siapakah yang dapat memperkeruh kekeruhan, namun melalui keheningan perlahan-lahan menjadi jernih? Siapa yang dapat memperoleh ketenangan, namun melalui gerakan perlahan-lahan melahirkan kehidupan?" Laozi menggambarkan pengembangan diri seseorang yang mewujudkanDao. "Kekeruhan" melambangkan keadaan yang bergejolak. Melalui praktik "keheningan", praktisi memelihara dirinya dengan ketenangan, memantapkan pikiran, dan bertransisi ke dalam keadaan jernih, menunjukkan proses kehidupan di mana gerakan ekstrem mengarah pada keheningan. Sebaliknya, dari ketenangan dan stabilitas yang berkepanjangan, praktisi dapat bergerak, cenderung ke arah aktivitas kreatif, mengungkapkan proses kehidupan lain di mana keheningan ekstrem mengarah pada pergerakan. Interaksi antara gerakan dan keheningan mengungkap pemikiran dialektis tentang "saling memelihara gerakan dan keheningan". Filsuf terkenal Jerman Martin Heidegger sangat mengagumi konsep iniLaozi. Dia meminta seseorang untuk menuliskan dua kalimat ini dan menggantungkannya di dinding ruang kerja retret gunungnya.

Bab 3 dariLaozimenyatakan: "Kosongkan pikiran, isi perut. Lemahkan ambisi, kuatkan tulang." Di sini, "kekosongan" (xu) artinya luas dan terbuka. "Mengosongkan pikiran" mengajarkan keterbukaan pikiran.Xuadalah metode penting untuk pengembangan dan pemahaman diri, konsisten dengan konsep metafisik Laoziwu(tidak ada). Bab 16 "Mencapai kekosongan tertinggi, berpegang teguh pada keheningan" menggambarkan kondisi mental luas yang dicapai melalui kultivasi. Keadaan kejelasan ini, bersih dari keinginan dan bias subjektif, juga merupakan jalan untuk mengetahui kebenaranDao. Pasangan darixu(kekosongan) danshi(kepenuhan/soliditas) dalam "Kosongkan pikiran, isi perut" menjadi sepasang kategori mendasar dalam filsafat Tiongkok, yang berkembang menjadi proposisi penting dari "interpenetrasi kekosongan dan kepenuhan". Misalnya,Empat Karya Klasik Kaisar Kuningmenyatakan: "Hanya dengan mengetahui realitas dalam kehampaan barulah seseorang dapat mencapai kehampaan yang besar." Kemudian, melalui perkembangan pada periode Wei-Jin dan Song-Ming, hingga akhir Dinasti Ming dan awal Dinasti Qing, Wang Fuzhi mengajukan ide-ide seperti "Realitas tidak menghalangi kekosongan" dan "Di dalam kekosongan, semuanya adalah kenyataan," yang secara lebih konkrit menjelaskan hubungan dialektis interaksi timbal balik antaraxuDanshi. Memahami makna "interpenetrasi kekosongan dan kepenuhan" akan sangat bermanfaat bagi praktik pengembangan diri dan dunia spiritual kita sebagai manusia modern.

Kontinuitas Sejarah dan Relevansi Temporal

Sejarah Tiongkok, dari zaman kuno hingga sekarang, melibatkan konstanta dan perubahan. Kesinambungan sejarah yang hakiki adalah sesuatu yang konstan; relevansi temporal adalah perubahan. Bab 14 dariLaozimenunjukkan kesinambungan sejarah dari "berpegang pada yang kunoDaountuk mengelola masa kini":

Pegang padaDaozaman kuno untuk mengelola realitas masa kini.
Mampu mengetahui permulaan kuno – ini disebut benang merahDao. (Bab 14)

"Berpegang pada masa lalu untuk mengelola masa kini" dalam bab ini dan "Dari masa kini kembali ke zaman kuno" dalam Bab 21 keduanya memiliki makna historis dan kontemporer. Misalnya saja hubungan antara Enam Kitab Klasik dengan Laozi dan Konfusius. Konfusius mengedit Enam Klasik sebagai bahan pengajaran. Berdasarkan pemahaman makna sejarah teks-teks kuno, ia merenungkan bagaimana menyikapi persoalan nyata pada zamannya. Hal ini merupakan penerapan nyata dari "berpegang teguh pada hal-hal kuno untuk mengelola masa kini". Terlebih lagi, Konfusius tidak sendirian dalam praktik ini. ItuBuku Lagu,Buku Dokumen, DanBuku Perubahanjuga memiliki pengaruh halus pada Laozi, khususnya hubungan dekat antara keduanyaaku Chingdan pemikiran dialektis Laozi. Baik Laozi maupun Konfusius, melalui refleksi dan pembelajaran dari sejarah, mengungkapkan wawasan dan kebijaksanaan mereka yang mendalam.

Bab 21 dariLaoziyang penting menggemakan Bab 14:

Munculnya kebajikan besar hanya mengikutiDao.
Sebagai suatu hal, ituDaosulit dipahami dan mengelak.
Sulit dipahami dan mengelak, namun di dalamnya ada bentuk.
Mengelak dan sulit dipahami, namun di dalamnya ada substansi.
Dalam dan gelap, namun di dalamnya terdapat esensi.
Esensinya sangat nyata; di dalamnya ada sifat dapat dipercaya.
Dari masa kini hingga zaman dahulu, namanya tidak pernah hilang, berfungsi sebagai panduan untuk segala hal.
Bagaimana saya mengetahui kondisi segala sesuatu? Dengan ini.

Bab 14 berbicara tentang "berpegang pada hal-hal kuno untuk mengelola masa kini," sedangkan bab ini berbicara tentang "dari masa kini kembali ke zaman kuno." Kedua bab itu bergema satu sama lain. Membandingkan hal ini dengan pemikiran Barat, Profesor Thome H. Fang mencatat: "Tradisi filsafat Tiongkok, dari periode Pra-Qin hingga dinasti Han, Tang, Song, dan Ming, memiliki kesamaan poin. Poin kesamaan ini, menggunakan kata-kata Sima Qian, adalah 'menyelidiki hubungan antara Surga dan umat manusia.' Di sisi lain, tidak seperti pemikiran Barat, yang seringkali berpusat pada individu yang membentuk sistem unik, filsafat Tiongkok... sekali lagi dalam kata-kata Sima Qian, 'memahami perubahan masa lalu dan masa kini.' 'Memahami perubahan masa lalu dan masa kini' ini berarti bahwa semua pemikiran filosofis – baik yang bersifat individual, berbasis aliran, atau berasal dari era mana pun – harus mengungkapkan 'kesinambungan sejarah' ini, harus menggema dan saling berhubungan dengan perkembangan filosofis aliran lain, membentuk hubungan temporal dan holistik. Sama sekali tidak ada sistem pemikiran yang terisolasi." (Thome H. Fang,Delapan Belas Kuliah tentang Neo-Konfusianisme). Jadi, di Bab 21 kita melihat hubungan temporal yang holistik dalam filsafat Tiongkok, tanpa sistem pemikiran yang terisolasi.

Apa itu filsafat? Perhatian mendasarnya terletak pada eksplorasi hubungan antara Surga dan umat manusia, dan antara masa lalu dan masa kini. Meminjam ungkapan Sima Qian, itu adalah "menyelidiki hubungan antara Surga dan umat manusia, dan memahami perubahan masa lalu dan masa kini." Pernyataan Laozi, “PertahankanDaozaman kuno untuk mengelola realitas masa kini,” menekankan hubungan antara masa lalu dan masa kini. Kita harus memahami baik konstanta maupun perubahannya, oleh karena itu dibahas kesinambungan sejarah dan relevansi temporal. Konstanta dan perubahan adalah hal-hal yang berlawanan dan saling melengkapi. Oleh karena itu, kita memerlukan pewarisan budaya (subjektivitas budaya yang disadari) dan adaptasi terhadap zaman melalui inovasi.

Perspektif Multidimensi vs. Pemikiran Satu Dimensi

Perspektif multidimensi – melihat permasalahan dari berbagai sudut – merupakan konsep yang dikemukakan oleh Nietzsche. Melihat ke belakang dari Nietzsche hingga Zhuangzi dua ribu tahun sebelumnya, kami menemukan bahwa Zhuangzi juga memandang masalah dari berbagai perspektif. Misalnya saja, "Diskusi tentang Membuat Segala Sesuatu Sama" dalam buku Zhuangzi yang menyatakan: "Jalan dibuat dengan berjalan di atasnya. Segala sesuatu disebut apa sebutannya. Mengapa demikian? Memang demikian karena dinyatakan demikian. Mengapa tidak demikian? Tidak demikian karena tidak dinyatakan demikian. Segala sesuatu pada hakikatnya mempunyai 'ke-demikian'; segala sesuatu pada hakikatnya mempunyai 'dapat diterima'. Tidak ada yang tidak 'demikian', tidak ada yang tidak 'dapat diterima'... 'Aneh, aneh, menipu, dan ganjil' – theDaomenghubungkan mereka menjadi satu." "Aneh, aneh, penipu, dan ganjil" menandakan bahwa setiap orang mempunyai keunikannya, kekhasannya, kelebihannya. Kita harus menghargai kelebihan orang lain dan membongkar arogansi dan prasangka yang berakar pada egosentrisme individu, egosentrisme klan, atau bahkan egosentrisme nasional.

Sepanjang sejarah manusia, banyak aliran filsafat yang cenderung pada garis pemikiran satu dimensi dan perspektif satu arah. Sebaliknya, Taoisme Laozi dan Zhuangzi mendekati masalah dari perspektif multidimensi, holistik, dan berbeda. Masalah ini masih sangat penting dalam filsafat. Di desa global kita, banyak contoh sejarah dan kontemporer yang dapat menjadi referensi untuk membahas masalah ini. Desa global terdiri dari budaya, negara, dan orientasi nilai yang berbeda. Kita perlu memikirkan kembali dimensi tunggal ini dengan menggunakan perspektif multidimensi.

Saat ini, negara kita mendukung komunitas dengan masa depan bersama bagi umat manusia. Untuk membangun komunitas seperti itu, kita memerlukan pemikiran yang terbuka, inklusif, dan saling hidup berdampingan. Hal ini mengingatkan kita bahwa di era sekarang, desa global sudah seharusnya mengesampingkan berbagai prasangka dan pemikiran unilateral, melampaui pertimbangan yang semata-mata didasarkan pada kepentingan pribadi atau perspektif budaya sendiri. Kita harus membuka pikiran dan hati kita. Bab 61 dariLaozimengatakan: "Negara besar memperlakukan negara kecil dengan hormat, dan dengan demikian memenangkan negara kecil. Negara kecil memperlakukan negara besar dengan hormat, dan dengan demikian memenangkan negara besar... Keduanya mendapatkan apa yang mereka inginkan." Artinya terjadi pergeseran cara pandang dalam memandang hubungan internasional.

Saat ini, jika kita tidak dapat membentuk komunitas bersama, mengingat pesatnya perkembangan teknologi di mana umat manusia memiliki senjata yang mampu menghancurkan Bumi berkali-kali lipat, dan dengan umat manusia yang memiliki kekuatan teknologi dan militer yang sangat besar, kita memerlukan kelembutan budaya untuk mengintegrasikan dan memitigasi kekerasan teknologi. Inilah yang dimaksud Laozi dengan "Aku akan menaklukkannya dengan balok tak terpahat yang tak bernama." Apa yang bisa meredam atau meringankannya? Gunakan "balok tak terukir tanpa nama" – gunakan kesederhanaan, kealamian, kembali ke pikiran hati yang asli, untuk mencapai keselarasan, kelembutan, dan manfaat dari segala sesuatu.

Hanya dengan perspektif dan keluasan budaya seperti itu kita dapat benar-benar menawarkan masa depan bersama bagi umat manusia. Jika tidak, jika umat manusia tidak memiliki kebijaksanaan ini dan terus melakukan perlawanan seperti yang kita lakukan, hal ini dapat menimbulkan bencana yang lebih besar. Ini adalah era yang membutuhkan kebangkitan kita.

"Diskusi tentang Menjadikan Segala Sesuatu Setara" oleh Zhuangzi juga sepenuhnya menunjukkan perspektif multi-dimensi. Zhuangzi tidak hanya menyajikan gagasan tentang "harmoni surgawi", "harmoni manusia", dan "harmoni hati-pikiran", namun juga mendukung "kegembiraan surgawi", "kegembiraan manusia", dan "kegembiraan hati-pikiran". Pemikiran Laozi-Zhuangzi kita memiliki gen budaya yang melekat, fungsi budaya, dan perspektif multidimensi. Karakter budaya yang harmonis inilah yang mampu membawa keharmonisan dan kesejahteraan bagi seluruh umat manusia.

(Penulis: Chen Guying, Ketua Profesor Humaniora di Universitas Peking)

Artikel ini dimuat di Guangming Daily, 21 Desember 2024, Halaman 11.