Chen Guying: o valor contemporâneo do pensamento de Laozi e Zhuangzi

O estudioso alemão Karl Jaspers, em seu livroOs grandes filósofos, ao discutir a singularidade do pensamento de Laozi, apontou especificamente: "De uma perspectiva histórica mundial, a grandeza de Laozi está ligada ao espírito chinês." Ele observou ainda: "Como todos os maiores filósofos da sociedade humana, Laozi não limitou seu pensamento ao que já era conhecido, mas capturou a fonte de suas reflexões do que tudo abrange. Seu pensamento, que se estende aos reinos mais profundos, pode verdadeiramente ser descrito como todo-abrangente." Ele também escreveu: "Laozi'sTaoé a tranquilidade mais profunda alcançada ao transcender todas as limitações, enquanto as próprias limitações, desde que sejam reais e presentes, também são preenchidas com o Tao. Este pensamento filosófico vive, portanto, dentro do mundo e entra na raiz do mundo." (Karl Jaspers,Os grandes filósofos, Imprensa Acadêmica de Ciências Sociais, novembro de 2012, p. 780). O pensamento de Laozi não só entra nas raízes do mundo, mas também vive entre a humanidade. Há mais de 2.500 anos, o pensamento de Laozi tem sido como uma fonte inesgotável, nutrindo o espírito e iluminando a sabedoria de pessoas de diferentes épocas e estratos sociais. Isso ocorre porque o pensamento de Laozi contém valores atemporais que só se tornam mais relevantes com a idade.

A "virtude da água" expressa em "O maior bem é como a água"

Laozi usa "água" como metáfora para oTao. Capítulo 8 doLaozi(também conhecido comoDaodejing) afirma:

O bem maior é como a água.
A água é excelente em beneficiar todas as coisas sem esforço.
Mora em lugares que outros desprezam,
Assim está próximo doTao.

Na moradia, seja bom com a terra.
Na mente, seja bom com profundidade.
Ao dar, seja bom com benevolência.
Ao falar, seja bom e confiável.
Ao governar, seja bom com a ordem.
Nos negócios, seja bom com habilidade.
Em ação, seja bom com o tempo.

Porque não se esforça, não tem culpa.

Este capítulo apresenta de forma abrangente a virtude da água. A água é altamente considerada na filosofia taoísta. Poderíamos até argumentar que o taoísmo usa a água como símbolo de seu próprio caráter e temperamento. Por exemplo, o confucionismo usa o jade para representar o cavalheiro como "quente e refinado como o jade", enquanto o budismo usa o lótus, que surge imaculado da lama, para representar a não dualidade do envolvimento mundano e da transcendência espiritual. O taoísmo, por sua vez, toma a água como exemplo de seu espírito moral. A água incorpora o temperamento do espírito taoísta.

Todos nós conhecemos a frase “o bem maior é como a água”. Mas onde se manifesta o “bem maior” da água?

Primeiro, é excelente em beneficiar todas as coisas sem contender com elas: “A imagem da água espalhando-se por toda parte e inconscientemente dando vida a todas as coisas é claramente evidente noLaozi. O texto diz que “o bem maior é como a água”, onde a água é equiparada aoTaoe é chamado de 'bem maior'." (Sarah Allan,O Caminho da Água e o Broto da Virtude: A Metáfora Raiz no Pensamento Filosófico Chinês Primitivo, Imprensa Comercial, novembro de 2010, p. 35). Em segundo lugar, a água permanece em locais baixos. Vai aonde outros não estão dispostos a ir; faz o que os outros não estão dispostos a fazer. Assim também é oTao.

A seguir, o capítulo lista sete virtudes da água:

1. Excelência na escolha de onde morar.A água é fluida. Entrando num recipiente redondo, ele se torna redondo; entrando em um recipiente quadrado, ele se torna quadrado. Quando obstruído, para e espera; quando consegue prosseguir, avança; quando o caminho direto é bloqueado, ele dá a volta.

2. A mente é excelente em manter a profundidade e a quietude.A mente da água é calma, tranquila, clara e pura, refletindo o sol, a lua e o céu, respondendo às estações de chuva e sol. É sem pressa, sereno, natural e composto.

3. Dar com benevolência e verdadeira bondade.A água é adepta de amar os outros com benevolência e virtude. Isso mostra que Laozi defendia a benevolência (ren) e não se opôs. A primeira ocorrência conhecida do personagemren(仁) aparece no capítulo "Metal-Bound Coffer" doLivro de Documentos: "Minha benevolência corresponde à do ex-rei." Isso indica que o conceito derenexistia já no início da dinastia Zhou Ocidental, muito antes da era de Laozi e Confúcio. OLivro de Cançõestambém mencionarenduas vezes, referindo-se a calor, bondade e compaixão.

4. Excelência em ser confiável.Embora a água seja livre de desejos, tranquila, reservada e flua naturalmente, ela tem um objetivo firme: fluir em direção ao mar. Ele nunca abandona esse objetivo, não importa quantas curvas ou bancos de areia perigosos encontre, não importa quanto tempo leve. Permanece comprometido e fiel à sua palavra.

5. Na governança, excelência na simplicidade e eficácia.A água não requer adornos elaborados, nem adição de cores ou sabores. Ele lida com os assuntos da maneira mais mínima e essencial.

6. Excelência em potencializar suas habilidades.Jogar com os pontos fortes e evitar os pontos fracos é o estilo da água.

7. Na ação, excelência em aproveitar o momento certo.

Estas são as “Sete Virtudes da Água”. Se pudermos apreciá-los cuidadosamente e aprender com a água, eles beneficiarão enormemente cada um de nós.

Desde os tempos modernos, a cultura tradicional chinesa tem enfrentado inúmeros desafios e testes. A maioria dos chineses contemporâneos não está familiarizada com os seus próprios textos clássicos, especialmente os nossos jovens. Se perguntarmos a um jovem se ele leu oDaodejing, muitos responderiam: "Não, não tenho." Na verdade, o antigoDaodejingtem um forte valor contemporâneo e pode oferecer uma orientação de vida profunda aos jovens.

O conceito de Laozi de "mover-se no bom momento" (Dong Shan Shi)

Um conceito muito importante no pensamento de Laozi éshi(tempo, momento, circunstâncias).

A sétima das sete virtudes da água é justamente “excelência na ação no aproveitamento do momento certo” (Dong Shan Shi). Isto é extremamente significativo. Seja noLaozi, oZhuangzi, ou oLivro das Mutações (I Ching), é dada ênfase a issoshi. Confúcio foi chamado por Mêncio de "o sábio da oportunidade". Isto mostra que tanto o confucionismo como o taoísmo valorizam muitoshi.

O conceito deshiaparece apenas uma vez noLaozi, no Capítulo 8, comoDong Shan Shi(動善時), o que significa que a ação deve aproveitar o momento certo. A ideia deshié muito importante na cultura chinesa. Ao tomar decisões, seja agir ou ficar quieto, avançar ou recuar, usar ou descartar, avançar ou permanecer escondido – a chave está emshi. NoLaozi, a água entendeshi: age quando deveria agir e para quando deveria parar.

NoZhuangzi,shiaparece mais de quarenta vezes, muitas vezes brilhantemente empregado. Zhuangzi usa as frases: “Ora um dragão, ora uma cobra, transformando-se com o tempo” e “Ora acima, ora abaixo, tomando a harmonia como medida”. O dragão e a cobra, um visível e outro oculto, enfatizam o domínio do momento certo. Seja subindo ou descendo, avançando ou recuando, a harmonia é o padrão. Assim, a relação dinâmica entre movimento e quietude baseada emshi– quer se aproveite o momento certo ou não – tem consequências significativas, tornando-o crucial. No capítulo "Árvore da Montanha" doZhuangzi, duas histórias são contadas. Um diz respeito a uma árvore que sobrevive até uma idade avançada porque é inútil (não é adequada para madeira). A outra diz respeito ao anfitrião de um convidado que mata um ganso que não consegue gargalhar para servir no jantar, justamente porque é inútil. O discípulo pergunta a Zhuangzi: Ontem a árvore da montanha morreu de morte natural devido à sua inutilidade; hoje o ganso do anfitrião foi morto devido à sua inutilidade. Mestre, alguém deve ser útil ou inútil? Zhuangzi responde que é melhor estar em algum lugar entre o útil e o inútil – trilhar o caminho do meio.

O taoísmo Huang-Lao também é altamente valorizadoshi. Por exemplo, o texto Jixia TaoístaGuanzi, no capítulo “Coração Branco”, abre com: “Estabeleça o que é certo e adequado, tome a tranquilidade como base, tome a oportunidade como o tesouro, tome a governança como padrão, e a harmonia levará à longevidade”. O capítulo "Unindo as Estações" deGuanzijá afirma: "Aja quando for a hora certa; fique quieto quando não for." Portanto,shitem grande importância na filosofia taoísta.

O "avançar no momento certo" de Laozi compartilha uma linhagem direta com oLivro das Mutações'preceito: “O movimento e a quietude não perdem o seu devido tempo”.Shié um conceito de valor e diretriz comportamental extremamente importante noLivro das Mutações. Esseshinão é apenas um simples conceito temporal, mas refere-se à situação ou circunstâncias objetivas formadas por uma combinação de condições externas, abrangendo aspectos como estado de tempo, oportunidade e fortuna. A ação de alguém está alinhada com a situação atual? Neste estado de tempo, será possível agir em sintonia com os tempos e compreender os assuntos atuais? Julgar e decidir as próprias ações com base nisso é precisamente “agir no momento certo”. O "Comentário Tuan" aoLivro das Mutaçõesenfatiza: “Diminua, aumente, esteja cheio, esteja vazio – mova-se em sintonia com os tempos”. Saber quando diminuir e quando aumentar depende de julgar a plenitude e o vazio e fazer os ajustes necessários. Esta virtude é o teste final da qualidade e capacidade de um tomador de decisão. Requer adaptação às condições locais, aproveitar o momento certo, responder às circunstâncias, ter visão e fazer as mudanças apropriadas com base na situação. Esta virtude permeia e governa as seis anteriores. Usá-lo para regular e ajudar os outros seis é uma habilidade adquirida apenas através do aprendizado e da prática de longo prazo. Masterizaçãoshipode ser descrito como: "A sutileza de sua aplicação reside inteiramente no coração e na mente."

Nutrição Mútua de Movimento e Quietude, Interpenetração de Vazio e Plenitude

OLaozicoloca ênfase significativa na interação de dureza e suavidade. Conceitos dentro do pensamento de Laozi, como "a interpenetração do vazio e da plenitude", "a nutrição mútua do movimento e da quietude", "o caminho que avança parece recuar", "fortuna e infortúnio apoiando-se um no outro", "ser e não ser dando origem um ao outro" e "harmonização yin e yang" podem nos guiar e ajudar a enfrentar os altos e baixos da vida, expandindo nossas mentes. O poeta Wang Wei escreveu: “No final do caminho da água, sento-me e observo as nuvens subindo”. Adotando uma perspectiva tão imparcial e otimista em relação a tudo o que encontramos e vivenciamos, nenhuma dificuldade na vida se torna intransponível. Como diz o ditado: “Depois de inúmeras montanhas e rios sem deixar caminho, de repente aparece uma aldeia entre salgueiros e flores desabrochando”. Laozi frequentemente expressa seus pontos de vista em declarações paradoxais - "palavras diretas parecem invertidas". Às vezes é preciso olhar de uma perspectiva oposta ou ter uma visão de longo prazo: "A reversão é o movimento doTao." Às vezes você precisa virar uma esquina: "Ao ser curvado, você se torna inteiro."

Capítulo 15 doLaozipergunta: "Quem pode turvar a turbidez, mas através da quietude gradualmente se torna clara? Quem pode garantir a tranquilidade, mas através do movimento gradualmente trazer vida?" Laozi descreve o autocultivo de quem incorpora oTao. "Turbidez" representa um estado de agitação. Através da prática da “quietude”, o praticante nutre-se de tranquilidade, estabiliza a mente e transita para um estado de clareza, demonstrando um processo de vida onde o movimento extremo leva à quietude. Por outro lado, a partir da calma e estabilidade prolongadas, o praticante pode agitar-se, tendendo para a atividade criativa, revelando outro processo de vida onde a quietude extrema leva ao movimento. A interação entre movimento e quietude revela o pensamento dialético da “nutrição mútua do movimento e da quietude”. O famoso filósofo alemão Martin Heidegger admirou muito este conceito noLaozi. Ele pediu a alguém que escrevesse essas duas frases e as pendurou na parede do escritório de seu retiro nas montanhas.

Capítulo 3 doLaoziafirma: "Esvazie a mente, encha a barriga. Enfraqueça as ambições, fortaleça os ossos." Aqui, "vazio" (xu) significa vasto e aberto. “Esvaziar a mente” ensina a mente aberta.Xué um método importante para o autocultivo e a compreensão, consistente com o conceito metafísico de Laozi.você(não-ser). O capítulo 16, “Alcance o vazio final, mantenha-se firmemente na quietude” descreve o estado mental expansivo alcançado através do cultivo. Este estado de clareza, livre de desejos e preconceitos subjetivos, é também o caminho para conhecer oTao. O emparelhamento dexu(vazio) eshi(plenitude/solidez) em “Esvaziar a mente, encher a barriga” tornou-se um par fundamental de categorias na filosofia chinesa, desenvolvendo-se na importante proposição da “interpenetração do vazio e da plenitude”. Por exemplo, oQuatro Clássicos do Imperador Amareloafirma: "Somente conhecendo a realidade dentro do vazio é que podemos alcançar o grande vazio." Mais tarde, através dos desenvolvimentos nos períodos Wei-Jin e Song-Ming, chegando ao final das dinastias Ming e início das dinastias Qing, Wang Fuzhi propôs ideias como "A realidade não obstrui o vazio" e "Dentro do vazio, tudo é realidade", explicando mais concretamente a relação dialética de interação mútua entrexueshi. Compreender o significado de “a interpenetração do vazio e da plenitude” beneficiaria enormemente as práticas de autocultivo e o reino espiritual de nós, pessoas modernas.

Continuidade Histórica e Relevância Temporal

A história chinesa, desde a antiguidade até o presente, envolve constantes e mudanças. A continuidade histórica intrínseca é a constante; relevância temporal é a mudança. Capítulo 14 doLaoziaponta a continuidade histórica de "manter o antigoTaopara gerenciar o presente":

Segure-se noTaoda antiguidade para gerir as realidades do presente.
Ser capaz de conhecer o antigo começo – isso é chamado de fio doTao. (Capítulo 14)

“Agarrar-se ao antigo para administrar o presente” neste capítulo e “Do presente à antiguidade” no Capítulo 21 possuem significado histórico e contemporâneo. Consideremos, por exemplo, a relação entre os Seis Clássicos e Laozi e Confúcio. Confúcio editou os Seis Clássicos como material didático. A partir da compreensão do significado histórico dos textos antigos, ele ponderou como responder às questões reais de sua época. Isto constitui uma aplicação concreta de “agarrar-se ao antigo para administrar o presente”. Além disso, Confúcio não estava sozinho nesta prática. OLivro de Canções,Livro de Documentos, eLivro das Mutaçõestambém teve uma influência sutil sobre Laozi, particularmente a estreita relação entre oEu Chinge o pensamento dialético de Laozi. Tanto Laozi como Confúcio, ao reflectirem e aprenderem com a história, revelaram a sua visão e sabedoria penetrantes.

Capítulo 21 doLaoziecoa importantemente o Capítulo 14:

A aparência de grande virtude segue unicamente aTao.
Como uma coisa, oTaoé indescritível e evasivo.
Indescritível e evasivo, mas dentro dele está a forma.
Evasivo e indescritível, mas dentro dele há substância.
Profundo e escuro, mas dentro dele está a essência.
A sua essência é muito real; dentro dele está a confiabilidade.
Do presente à antiguidade, seu nome nunca se afasta, servindo de guia para todas as coisas.
Como posso saber a condição de todas as coisas? Por isso.

O Capítulo 14 falou de “agarrar-se ao antigo para administrar o presente”, enquanto este capítulo fala de “do presente até a antiguidade”. Os dois capítulos ecoam um ao outro. Contrastando isto com o pensamento ocidental, o Professor Thome H. Fang observou: “A tradição da filosofia chinesa, desde o período Pré-Qin até às dinastias Han, Tang, Song e Ming, partilha um ponto comum. Por outro lado, ao contrário do pensamento ocidental, que muitas vezes se centra no indivíduo formando um sistema único, a filosofia chinesa... novamente nas palavras de Sima Qian, “compreende as mudanças do passado e do presente”. Esta “compreensão das mudanças do passado e do presente” significa que todo o pensamento filosófico – seja individual, escolar ou originário de qualquer época – deve expressar esta “continuidade histórica”, deve ecoar e interligar-se com os desenvolvimentos filosóficos de outras escolas, formando uma relação temporal e holística. Não existe absolutamente nada como um sistema isolado de pensamento." (Thome H. Fang,Dezoito palestras sobre neoconfucionismo). Assim, vemos no Capítulo 21 a conexão temporal holística na filosofia chinesa, desprovida de sistemas de pensamento isolados.

O que é filosofia? A sua preocupação fundamental reside em explorar a relação entre o Céu e a humanidade, e entre o passado e o presente. Tomando emprestada a frase de Sima Qian, é “investigar a relação entre o Céu e a humanidade e compreender as mudanças do passado e do presente”. A declaração de Laozi: "Agarre-se aoTaoda antiguidade para gerir as realidades do presente", enfatiza a relação entre passado e presente. É preciso compreender tanto as constantes como as mudanças, daí a discussão da continuidade histórica e da relevância temporal. Constantes e mudanças são opostos que se complementam. Portanto, precisamos tanto de herança cultural (uma subjetividade cultural consciente) quanto de adaptação aos tempos por meio da inovação.

Perspectivas Multidimensionais vs. Pensamento Unidimensional

Perspectivas multidimensionais – ver as questões de múltiplos ângulos – é um conceito proposto por Nietzsche. Olhando para trás, de Nietzsche a Zhuangzi, dois mil anos antes, descobrimos que Zhuangzi também via os problemas de múltiplas perspectivas. Por exemplo, a "Discussão sobre Tornar Todas as Coisas Iguais" de Zhuangzi afirma: "Os caminhos são feitos andando sobre eles. As coisas são chamadas como são chamadas. Por que são assim? Elas são assim porque são declaradas assim. Por que não são assim? Elas não são assim porque são declaradas não assim. As coisas inerentemente têm sua 'assim'; as coisas inerentemente têm sua 'aceitabilidade'. Nada não é 'assim', nada não é 'aceitável'... 'Grotesco, estranho, enganoso e esquisito' - oTaoos conecta como um só." "Grotesco, estranho, enganoso e esquisito" significa que cada pessoa tem sua singularidade, sua distinção, seus pontos fortes. Devemos apreciar os pontos fortes dos outros e desmantelar a arrogância e o preconceito enraizados no egocentrismo individual, no egocentrismo do clã ou mesmo no egocentrismo nacional.

Ao longo da história humana, muitas escolas filosóficas tenderam a linhas de pensamento unidimensionais e perspectivas unidirecionais. O taoísmo de Laozi e Zhuangzi, por outro lado, abordou os problemas a partir de perspectivas multidimensionais, holísticas e diferentes. Esta questão permanece altamente significativa na filosofia. Dentro da nossa aldeia global, muitos exemplos históricos e contemporâneos podem servir de referência para discutir esta questão. A aldeia global compreende diferentes culturas, nações e orientações de valores. Precisamos repensar esta unidimensionalidade usando perspectivas multidimensionais.

Atualmente, o nosso país defende uma comunidade com um futuro partilhado para a humanidade. Para construir tal comunidade, precisamos necessariamente de um pensamento aberto, inclusivo e de coexistência mútua. Isto recorda-nos que, na era actual, a aldeia global deve pôr de lado vários preconceitos e pensamentos unilaterais, indo além de considerações baseadas apenas no interesse próprio ou na própria perspectiva cultural. Devemos abrir nossas mentes e corações. Capítulo 61 doLaozidiz: "O grande estado trata o pequeno estado com deferência, e assim ganha o pequeno estado. O pequeno estado trata o grande estado com deferência, e assim ganha o grande estado... Ambos conseguem o que desejam." Isto significa mudar a perspectiva para ver as relações internacionais.

No nosso tempo, se não conseguirmos formar uma comunidade tão partilhada, dado o rápido desenvolvimento da tecnologia onde a humanidade possui armas capazes de destruir a Terra muitas vezes, e com a humanidade a exercer um imenso poder tecnológico e militar, precisamos da suavidade da cultura para integrar e mitigar a dureza da tecnologia. Isto é o que Laozi quer dizer com “Vou subjugá-lo com o bloco sem nome e não esculpido”. O que pode subjugá-lo ou mitigá-lo? Use o “bloco sem nome e não esculpido” – use a simplicidade, a naturalidade, retornando ao coração-mente original, para alcançar a harmonia, a gentileza e o benefício de todas as coisas.

Somente com tais perspectivas e amplitude cultural poderemos verdadeiramente oferecer um futuro partilhado para a humanidade. Caso contrário, se a humanidade não tiver esta sabedoria e continuar a lutar como nós, isso poderá provocar desastres ainda maiores. Esta é uma era que exige o nosso despertar.

A "Discussão sobre Tornar Todas as Coisas Iguais" de Zhuangzi também demonstra plenamente perspectivas multidimensionais. Zhuangzi não apenas apresenta ideias de "harmonia celestial", "harmonia humana" e "harmonia coração-mente", mas também defende a "alegria celestial", a "alegria humana" e a "alegria coração-mente". Nosso pensamento Laozi-Zhuangzi possui genes culturais inerentes, funções culturais e perspectivas multidimensionais. Este carácter cultural harmonioso pode trazer harmonia e bem-estar a toda a humanidade.

(Autor: Chen Guying, Professor Catedrático de Humanidades na Universidade de Pequim)

Este artigo foi publicado no Guangming Daily, 21 de dezembro de 2024, página 11.