Chen Guying: il valore contemporaneo del pensiero di Laozi e Zhuangzi

Lo studioso tedesco Karl Jaspers, nel suo libroI Grandi Filosofi, discutendo dell'unicità del pensiero di Laozi, ha sottolineato specificamente: "Da una prospettiva storico-mondiale, la grandezza di Laozi è legata allo spirito cinese". Ha inoltre osservato: "Come tutti i più grandi filosofi della società umana, Laozi non ha limitato il suo pensiero a ciò che era già noto, ma ha catturato la fonte delle sue riflessioni dall'onnicomprensivo. Il suo pensiero, che si estende ai regni più profondi, può davvero essere descritto come onnicomprensivo". Ha anche scritto: "Di LaoziDaoè la tranquillità più profonda raggiunta trascendendo tutte le limitazioni, mentre le limitazioni stesse, finché sono reali e presenti, sono anch'esse piene del Dao. Questo pensiero filosofico vive così nel mondo ed entra nella radice del mondo." (Karl Jaspers,I Grandi Filosofi, Social Sciences Academic Press, novembre 2012, p. 780). Il pensiero di Laozi non solo entra nella radice del mondo ma vive anche in mezzo all'umanità. Da oltre 2.500 anni il pensiero di Laozi è come una sorgente inesauribile, che nutre lo spirito e illumina la saggezza di persone di epoche e strati sociali diversi. Questo perché il pensiero di Laozi contiene valori senza tempo che diventano sempre più rilevanti con l'età.

La "virtù dell'acqua" espressa in "Il bene supremo è come l'acqua"

Laozi usa "acqua" come metafora delDao. Capitolo 8 delLaozi(noto anche comeDaodejing) afferma:

Il bene supremo è come l'acqua.
L’acqua eccelle nel portare beneficio a tutte le cose senza sforzo.
Abita in luoghi che gli altri disprezzano,
Quindi è vicino aDao.

Nell'abitare, sii buono con la terra.
Nella mente, sii bravo con la profondità.
Nel dare, sii buono con benevolenza.
Nel parlare, sii bravo con l’affidabilità.
Nel governare, sii bravo con l’ordine.
Negli affari, sii bravo con abilità.
In azione, sii bravo con il tempismo.

Poiché non si sforza, è senza colpa.

Questo capitolo introduce in modo esauriente la virtù dell’acqua. L'acqua è molto apprezzata nella filosofia taoista. Si potrebbe addirittura sostenere che il Daoismo utilizzi l’acqua come simbolo del proprio carattere e temperamento. Ad esempio, il confucianesimo usa la giada per rappresentare il gentiluomo come "caldo e raffinato come la giada", mentre il buddismo usa il loto, che sorge incontaminato dal fango, per rappresentare la non dualità dell'impegno mondano e della trascendenza spirituale. Il daoismo, a sua volta, prende l'acqua come esempio del suo spirito morale. L'acqua incarna il temperamento dello spirito taoista.

Conosciamo tutti la frase "il bene supremo è come l'acqua". Ma dove si manifesta il “bene supremo” dell’acqua?

In primo luogo, eccelle nel beneficare tutte le cose senza entrare in conflitto con esse: "L'immagine dell'acqua che si diffonde ovunque e dà inconsciamente vita a tutte le cose è chiaramente evidente nelLaozi. Il testo dice che "il bene supremo è come l'acqua", dove l'acqua è equiparata alDaoed è chiamato il 'bene supremo'" (Sarah Allan,La via dell'acqua e il germoglio della virtù: la metafora radice nel primo pensiero filosofico cinese, Stampa commerciale, novembre 2010, pag. 35). In secondo luogo, l’acqua rimane nei luoghi umili. Va dove gli altri non sono disposti ad andare; fa ciò che gli altri non sono disposti a fare. Così è anche ilDao.

Successivamente, il capitolo elenca sette virtù dell'acqua:

1. Eccellenza nella scelta dove abitare.L'acqua è fluida. Entrando in un contenitore rotondo, diventa rotondo; entrando in un contenitore quadrato, diventa quadrato. Quando è ostacolato, si ferma e aspetta; quando è in grado di procedere, va avanti; quando il percorso diretto è bloccato, gira intorno.

2. La mente eccelle nel mantenere la profondità e la quiete.La mente dell'acqua è calma, tranquilla, chiara e pura, riflette il sole, la luna e il cielo e risponde alle stagioni della pioggia e del sole. È senza fretta, imperturbabile, naturale e composto.

3. Dare con benevolenza e vera gentilezza.L'acqua è esperta nell'amare gli altri con benevolenza e virtù. Ciò dimostra che Laozi sosteneva la benevolenza (ren) e non si è opposto. La prima occorrenza conosciuta del personaggioren(仁) appare nel capitolo "Scrigno rilegato in metallo" delLibro dei documenti: "La mia benevolenza corrisponde a quella dell'ex re." Ciò indica che il concetto direnesisteva già all'inizio della dinastia Zhou occidentale, molto prima dell'era di Laozi e Confucio. ILLibro dei cantimenziona ancherendue volte, riferendosi al calore, alla gentilezza e alla compassione.

4. Eccellenza nell'essere affidabili.Sebbene l'acqua sia priva di desideri, tranquilla, riservata e scorra con naturalezza, ha un obiettivo fermo: scorrere verso il mare. Non abbandona mai questa meta, non importa quante curve o secche pericolose incontri, non importa quanto tempo impiega. Rimane impegnato e fedele alla sua parola.

5. Nella governance, l'eccellenza nella semplicità e nell'efficacia.L'acqua non richiede ornamenti elaborati, né colori o aromi aggiunti. Gestisce le questioni nel modo più minimale ed essenziale.

6. Eccellenza nel far leva sulle proprie capacità.Giocare sfruttando i punti di forza ed evitando le debolezze è lo stile dell'acqua.

7. In azione, l'eccellenza nel cogliere il momento giusto.

Queste sono le "Sette Virtù dell'Acqua". Se riusciamo ad apprezzarli attentamente e a imparare dall’acqua, essi saranno di grande beneficio per ciascuno di noi.

Sin dai tempi moderni, la cultura tradizionale cinese ha dovuto affrontare numerose sfide e prove. La maggior parte dei cinesi contemporanei non ha familiarità con i propri testi classici, soprattutto i nostri giovani. Se chiediamo a un giovane se ha letto ilDaodejing, molti risponderebbero: "No, non l'ho fatto". In effetti, l'anticoDaodejingpossiede un forte valore contemporaneo e può offrire un profondo orientamento di vita ai giovani.

Il concetto di Laozi di "muoversi con il giusto tempismo" (Dong Shan Shi)

Un concetto molto importante nel pensiero di Laozi èshi(tempo, tempistica, circostanze).

La settima delle sette virtù dell'acqua è proprio “l'eccellenza nell'azione cogliendo il momento giusto” (Dong Shan Shi). Ciò è estremamente significativo. Sia nelLaozi, ILZhuangzi, o ilLibro dei Mutamenti (I Ching), l'accento è posto su questoshi. Confucio fu chiamato da Mencio "il saggio della tempestività". Ciò dimostra che sia il confucianesimo che il taoismo apprezzano moltoshi.

Il concetto dishiappare solo una volta nelLaozi, nel capitolo 8, comeDong Shan Shi(動善時), nel senso che l'azione dovrebbe cogliere il momento giusto. L'idea dishiè molto importante nella cultura cinese. Quando si prendono decisioni, se agire o restare fermi, avanzare o ritirarsi, usare o scartare, andare avanti o restare nascosti, la chiave sta nelshi. NelLaozi, l'acqua capisceshi: agisce quando dovrebbe agire e si ferma quando dovrebbe fermarsi.

NelZhuangzi,shiappare più di quaranta volte, spesso brillantemente impiegate. Zhuangzi usa le frasi: "Ora un drago, ora un serpente, che si trasforma con i tempi" e "Ora sopra, ora sotto, prendendo l'armonia come misura". Il drago e il serpente, uno visibile e l'altro nascosto, sottolineano la capacità di cogliere il momento giusto. Sia che si alzi o cada, che si avanzi o si ritiri, l’armonia è lo standard. Pertanto, la relazione dinamica tra movimento e immobilità si basa sushi– che si cogli o meno il momento giusto – comporta conseguenze significative, rendendolo cruciale. Nel capitolo "Mountain Tree" delZhuangzi, si raccontano due storie. Uno riguarda un albero che sopravvive fino a tarda età perché inutilizzabile (non adatto alla lavorazione del legname). L'altro riguarda l'ospite di un ospite che uccide un'oca che non può schiamazzare per servire la cena, proprio perché inutile. Il discepolo chiede a Zhuangzi: Ieri l'albero di montagna è morto di morte naturale a causa della sua inutilità; oggi l'oca dell'ospite è stata uccisa perché inutilizzabile. Maestro, si deve essere utili o inutili? Zhuangzi risponde che è meglio essere a metà tra l’utile e l’inutile – percorrere la via di mezzo.

Anche il daoismo Huang-Lao è molto apprezzatoshi. Ad esempio, il testo taoista JixiaGuanzi, nel capitolo "Cuore Bianco", si apre con: "Stabilisci ciò che è giusto e opportuno, prendi la tranquillità come fondamento, prendi la tempestività come tesoro, prendi il governo come standard e l'armonia porterà alla longevità". Il capitolo "Unire le stagioni" diGuanzigià afferma: "Agisci quando è il momento giusto; stai fermo quando non lo è". Perciò,shiriveste una grande importanza nella filosofia taoista.

Il "muoversi con buon tempismo" di Laozi condivide un lignaggio diretto con il movimentoLibro dei Mutamenti'precetto: "Il movimento e l'immobilità non perdono il loro giusto tempo".Shiè un concetto di valore e una linea guida comportamentale estremamente importante nelLibro dei cambiamenti. Questoshinon è semplicemente un semplice concetto temporale ma si riferisce alla situazione o alle circostanze oggettive formate da una combinazione di condizioni esterne, che comprendono aspetti come lo stato temporale, l'opportunità e la fortuna. La propria azione è in linea con la situazione attuale? In questo stato temporale è possibile agire al passo con i tempi e comprendere l’attualità? Giudicare e decidere le proprie azioni in base a questo è proprio “muoversi con buon tempismo”. Il "Commento Tuan" alLibro dei cambiamentisottolinea: "Diminuire, aumentare, riempirsi, svuotarsi – muoversi al passo con i tempi." Sapere quando diminuire e quando aumentare dipende dal giudicare il pieno e il vuoto e dall'apportare gli aggiustamenti di conseguenza. Questa virtù è la prova definitiva della qualità e dell'abilità di un decisore. Richiede adattarsi alle condizioni locali, cogliere il momento giusto, rispondere alle circostanze, possedere lungimiranza e apportare modifiche adeguate in base alla situazione. Questa virtù permea e governa le sei precedenti. Usarlo per regolare e assistere gli altri sei è un'abilità acquisita solo attraverso l'apprendimento e la pratica a lungo termine. Masterizzazioneshipuò essere descritto come: "La sottigliezza della sua applicazione risiede interamente nel cuore e nella mente".

Mutuo nutrimento del movimento e della quiete, compenetrazione del vuoto e del pieno

ILLaozipone un'enfasi significativa sull'interazione tra durezza e morbidezza. Concetti all'interno del pensiero di Laozi come "la compenetrazione del vuoto e del pieno", "il nutrimento reciproco del movimento e dell'immobilità", "il sentiero che avanza sembra ritirarsi", "la fortuna e la sfortuna si appoggiano l'una sull'altra", "l'essere e il non-essere si danno origine l'uno all'altro" e "l'armonizzazione di yin e yang" possono guidarci e aiutarci ad affrontare gli alti e bassi della vita, espandendo le nostre menti. Il poeta Wang Wei scrisse: "Alla fine del sentiero dell'acqua, mi siedo e guardo le nuvole che si alzano". Adottando una prospettiva così distaccata e ottimistica verso tutto ciò che incontriamo e sperimentiamo, nessuna difficoltà nella vita diventa insormontabile. Come dice il proverbio: "Dopo innumerevoli montagne e fiumi che non lasciano alcun sentiero, appare all'improvviso un villaggio tra salici e fiori che sbocciano". Laozi esprime spesso le sue opinioni con affermazioni paradossali: "le parole semplici sembrano invertite". A volte è necessario guardare dalla prospettiva opposta o avere una visione a lungo termine: "L'inversione è il movimento delDao." A volte è necessario girare un angolo: "Piegandosi, diventi intero".

Capitolo 15 delLaozichiede: "Chi può intorbidire la torbidità e tuttavia, attraverso la quiete, diventare gradualmente chiara? Chi può assicurare la tranquillità e tuttavia, attraverso il movimento, far emergere gradualmente la vita?" Laozi descrive l'auto-coltivazione di chi incarna ilDao. La "torbidità" rappresenta uno stato di agitazione. Attraverso la pratica dell'immobilità, il praticante si nutre di tranquillità, stabilizza la propria mente e passa a uno stato di chiarezza, dimostrando un processo vitale in cui il movimento estremo porta all'immobilità. Al contrario, dalla calma e dalla stabilità prolungate, il praticante può muoversi, tendendo all'attività creativa, rivelando un altro processo vitale in cui l'estrema immobilità porta al movimento. L'interazione tra movimento e immobilità rivela il pensiero dialettico del "mutuo nutrimento del movimento e dell'immobilità". Il famoso filosofo tedesco Martin Heidegger ammirava molto questo concetto nelLaozi. Chiese a qualcuno di scrivere queste due frasi e le appese al muro dello studio del suo rifugio in montagna.

Capitolo 3 delLaoziafferma: "Svuota la mente, riempi la pancia. Indebolisci le ambizioni, rafforza le ossa". Qui il "vuoto" (xu) significa vasto e aperto. "Svuotare la mente" insegna l'apertura mentale.Xuè un metodo importante per l'auto-coltivazione e la comprensione, coerente con il concetto metafisico di Laoziwu(non essere). Il capitolo 16 "Raggiungi il vuoto supremo, mantieni fermamente la quiete" descrive lo stato mentale espansivo raggiunto attraverso la coltivazione. Questo stato di chiarezza, liberato da desideri e pregiudizi soggettivi, è anche il percorso verso la conoscenzaDao. L'abbinamento dixu(vuoto) eshi(pienezza/solidità) in "Svuota la mente, riempi la pancia" divenne una coppia di categorie fondamentale nella filosofia cinese, sviluppandosi nell'importante proposizione della "compenetrazione del vuoto e del pieno". Ad esempio, ilQuattro classici dell'Imperatore Gialloafferma: "Solo conoscendo la realtà nel vuoto si può raggiungere il grande vuoto". Successivamente, attraverso gli sviluppi dei periodi Wei-Jin e Song-Ming, raggiungendo la fine delle dinastie Ming e le prime dinastie Qing, Wang Fuzhi propose idee come "La realtà non ostacola il vuoto" e "Nel vuoto, tutto è realtà", spiegando più concretamente la relazione dialettica di mutua interazione traxuEshi. Afferrare il significato della “compenetrazione del vuoto e del pieno” sarebbe di grande beneficio per le pratiche di auto-coltivazione e per il regno spirituale di noi persone moderne.

Continuità storica e rilevanza temporale

La storia cinese, dall’antichità ad oggi, comporta costanti e cambiamenti. La continuità storica intrinseca è la costante; la rilevanza temporale è il cambiamento. Capitolo 14 delLaozisottolinea la continuità storica del “mantenere l’antico”.Daogestire il presente":

Tieniti stretto ilDaodell’antichità per gestire le realtà del presente.
Poter conoscere l’antico inizio – questo si chiama il filo delDao. (Capitolo 14)

"Trattenere l'antico per gestire il presente" in questo capitolo e "Dal presente all'antichità" nel capitolo 21 possiedono entrambi un significato storico e contemporaneo. Consideriamo, ad esempio, la relazione tra i Sei Classici e Laozi e Confucio. Confucio pubblicò i Sei Classici come materiale didattico. Basandosi sulla comprensione del significato storico dei testi antichi, meditò su come rispondere ai problemi reali della sua epoca. Ciò costituisce un'applicazione concreta del "aggrapparsi all'antico per gestire il presente". Inoltre, Confucio non era solo in questa pratica. ILLibro dei canti,Libro dei documenti, ELibro dei cambiamentiha avuto anche una sottile influenza su Laozi, in particolare lo stretto rapporto tra iIo Chinge il pensiero dialettico di Laozi. Sia Laozi che Confucio, riflettendo e imparando dalla storia, rivelarono la loro penetrante intuizione e saggezza.

Capitolo 21 delLaozifa eco in modo importante al capitolo 14:

L'apparenza di una grande virtù segue esclusivamente laDao.
Come cosa, ilDaoè sfuggente ed evasivo.
Inafferrabile ed evasivo, eppure al suo interno c'è la forma.
Evasivo e sfuggente, eppure al suo interno c'è sostanza.
Profondo e oscuro, eppure al suo interno c'è l'essenza.
La sua essenza è molto reale; al suo interno c'è l'affidabilità.
Dal presente all'antichità, il suo nome non si allontana mai, servendo da guida per tutte le cose.
Come faccio a conoscere la condizione di tutte le cose? Con questo.

Il capitolo 14 parla di "aggrapparsi all'antico per gestire il presente", mentre questo capitolo parla di "dal presente all'antichità". I due capitoli si richiamano a vicenda. In contrasto con il pensiero occidentale, il professor Thome H. Fang ha osservato: "La tradizione della filosofia cinese, dal periodo Pre-Qin attraverso le dinastie Han, Tang, Song e Ming, condivide un punto comune. Questo punto comune, per usare le parole di Sima Qian, è 'investigare la relazione tra il Cielo e l'umanità.' D'altra parte, a differenza del pensiero occidentale, che spesso si concentra sull'individuo che forma un sistema unico, la filosofia cinese... sempre secondo le parole di Sima Qian, "comprende i cambiamenti del passato e del presente". Questa “comprensione dei cambiamenti del passato e del presente” significa che tutto il pensiero filosofico – individuale, scolastico o originario di qualsiasi epoca – deve esprimere questa “continuità storica”, deve riecheggiare e interconnettersi con gli sviluppi filosofici di altre scuole, formando una relazione temporale e olistica. Non esiste assolutamente un sistema di pensiero isolato." (Thome H. Fang,Diciotto lezioni sul neoconfucianesimo). Pertanto, nel capitolo 21 vediamo la connessione temporale olistica nella filosofia cinese, priva di sistemi di pensiero isolati.

Cos'è la filosofia? La sua preoccupazione fondamentale sta nell'esplorare la relazione tra Cielo e umanità, e tra passato e presente. Prendendo in prestito la frase di Sima Qian, significa "investigare la relazione tra il Cielo e l'umanità e comprendere i cambiamenti del passato e del presente". La dichiarazione di Laozi: "Tieniti strettoDaodell'antichità per gestire le realtà del presente", sottolinea il rapporto tra passato e presente. Bisogna comprendere sia le costanti che i cambiamenti, da qui la discussione sulla continuità storica e la rilevanza temporale. Costanti e cambiamenti sono opposti che si completano a vicenda. Pertanto, abbiamo bisogno sia dell'eredità culturale (una soggettività culturale consapevole) sia dell'adattamento ai tempi attraverso l'innovazione.

Prospettive multidimensionali contro pensiero unidimensionale

Prospettive multidimensionali – vedere i problemi da più angolazioni – è un concetto proposto da Nietzsche. Guardando indietro da Nietzsche a Zhuangzi duemila anni prima, scopriamo che anche Zhuangzi vedeva i problemi da molteplici prospettive. Ad esempio, la "Discussione su come rendere tutte le cose uguali" di Zhuangzi afferma: "I sentieri vengono creati camminando su di essi. Le cose sono chiamate come sono chiamate. Perché sono così? Sono così perché sono dichiarate così. Perché non sono così? Non sono così perché non sono dichiarate così. Le cose hanno intrinsecamente la loro "così"; le cose intrinsecamente hanno la loro "accettabilità". Niente non è "così", niente non è "accettabile"... "grottesco, strano, ingannevole e strano" - ilDaoli collega come uno." "Grottesco, strano, ingannevole e strano" significa che ogni persona ha la sua unicità, la sua particolarità, i suoi punti di forza. Dovremmo apprezzare i punti di forza degli altri e smantellare l'arroganza e il pregiudizio radicati nell'egocentrismo individuale, nell'egocentrismo del clan o persino nell'egocentrismo nazionale.

Nel corso della storia umana, molte scuole filosofiche hanno teso verso linee di pensiero unidimensionali e prospettive unidirezionali. Il daoismo di Laozi e Zhuangzi, al contrario, affrontava i problemi da prospettive multidimensionali, olistiche e differenti. Questo problema rimane molto significativo in filosofia. All’interno del nostro villaggio globale, molti esempi storici e contemporanei possono servire da riferimento per discutere questa questione. Il villaggio globale comprende culture, nazioni e orientamenti di valore diversi. Dobbiamo ripensare questa unidimensionalità utilizzando prospettive multidimensionali.

Attualmente, il nostro Paese sostiene una comunità con un futuro condiviso per l’umanità. Per costruire una tale comunità, abbiamo necessariamente bisogno di un pensiero aperto, inclusivo e reciprocamente coesistente. Ciò ci ricorda che nell’era attuale il villaggio globale dovrebbe mettere da parte i vari pregiudizi e il pensiero unilaterale, andando oltre considerazioni basate esclusivamente sull’interesse personale o sulla propria prospettiva culturale. Dovremmo aprire le nostre menti e i nostri cuori. Capitolo 61 delLaozidice: "Il grande Stato tratta il piccolo Stato con deferenza, e così vince il piccolo Stato. Il piccolo Stato tratta il grande Stato con deferenza, e così vince il grande Stato... Entrambi ottengono ciò che desiderano." Ciò significa spostare la prospettiva per vedere le relazioni internazionali.

Nel nostro tempo, se non possiamo formare una comunità così condivisa, dato il rapido sviluppo della tecnologia in cui l’umanità possiede armi in grado di distruggere la Terra molte volte, e con l’umanità che detiene un immenso potere tecnologico e militare, abbiamo bisogno della morbidezza della cultura per integrare e mitigare la durezza della tecnologia. Questo è ciò che Laozi intende con "Lo sottometterò con il blocco non scolpito senza nome". Cosa può domarlo o mitigarlo? Usa il "blocco senza nome non scolpito" - usa la semplicità, la naturalezza, ritornando al tuo cuore-mente originale, per raggiungere l'armonia, la gentilezza e il beneficio di tutte le cose.

Solo con tali prospettive e ampiezza culturale possiamo davvero offrire un futuro condiviso per l’umanità. Altrimenti, se all’umanità manca questa saggezza e continua a combattere come facciamo, ciò potrebbe provocare disastri ancora più grandi. Questa è un’era che richiede il nostro risveglio.

Anche la "Discussione su come rendere tutte le cose uguali" di Zhuangzi dimostra pienamente le prospettive multidimensionali. Zhuangzi non solo presenta idee di "armonia celeste", "armonia umana" e "armonia cuore-mente", ma sostiene anche la "gioia celeste", "gioia umana" e "gioia cuore-mente". Il nostro pensiero Laozi-Zhuangzi possiede geni culturali intrinseci, funzioni culturali e prospettive multidimensionali. Questo carattere culturale armonioso può portare armonia e benessere a tutta l’umanità.

(Autore: Chen Guying, professore ordinario di discipline umanistiche presso l'Università di Pechino)

Questo articolo è stato pubblicato su Guangming Daily, 21 dicembre 2024, pagina 11.