Chen Guying: El valor contemporáneo del pensamiento de Laozi y Zhuangzi

El erudito alemán Karl Jaspers, en su libroLos grandes filósofos, al discutir la singularidad del pensamiento de Laozi, señaló específicamente: "Desde una perspectiva histórica mundial, la grandeza de Laozi está ligada al espíritu chino"."Como todos los más grandes filósofos de la sociedad humana, Laozi no limitó su pensamiento a lo que ya se sabía, sino que capturó la fuente de sus reflejos de lo que todo lo abarca.se puede describir verdaderamente como todo lo que abarcaTambién escribió: "LaoziEl Dao.es la tranquilidad más profunda alcanzada trascendiendo todas las limitaciones, mientras que las limitaciones mismas, siempre y cuando sean reales y presentes, también están llenas con el Dao.Este pensamiento filosófico vive así dentro del mundo y entra en la raíz del mundo.." (Karl Jaspers,Los grandes filósofos, Social Sciences Academic Press, noviembre de 2012, p. 780). El pensamiento de Laozi no sólo entra en la raíz del mundo, sino que también vive entre la humanidad.El pensamiento de Lao-Tse ha sido como una fuente inagotable.Esto se debe a que el pensamiento de Laozi contiene valores atemporales que solo crecen más relevantes con la edad.

La "virtud del agua" tal como se expresa en "El bien supremo es como el agua"

Laozi usa "agua" como una metáfora para elEl Dao.Capítulo 8 de laLaozi(también conocido como elEl Daodejing) dice:

El bien supremo es como el agua.
El agua sobresale en beneficiar a todas las cosas sin esfuerzo.
Vive en lugares que otros desprecian,
Así que está cerca de laEl Dao..

En la vivienda, sea bueno con la tierra.
En la mente, sé bueno con la profundidad.
Al dar, sé bueno con benevolencia.
Cuando hables, sé bueno con confiabilidad.
Al gobernar, sé bueno con el orden.
En los asuntos, sé bueno con la habilidad.
En la acción, sea bueno con el tiempo.

Debido a que no se esfuerza, no tiene fallas.

Este capítulo presenta de manera exhaustiva la virtud del agua, muy apreciada en la filosofía taoísta.Uno podría incluso argumentar que el Daoísmo utiliza el agua como símbolo de su propio carácter y temperamento.Por ejemplo, el confucianismo usa el jade para representar al caballero como "caliente y refinado como el jade", mientras que el budismo usa el loto, que se eleva inmaculado del barro,para representar la no dualidad del compromiso mundano y la trascendencia espiritualEl taoísmo, a su vez, toma el agua como el ejemplo de su espíritu moral.

Todos conocemos la frase "el bien supremo es como el agua". Pero, ¿dónde se manifiesta el "bien supremo" del agua?

En primer lugar, sobresale en beneficiar a todas las cosas sin luchar con ellas: "La imagen del agua extendiéndose por todas partes y dando inconscientemente vida a todas las cosas es claramente evidente en elLaoziEl texto dice que "el bien supremo es como el agua", donde el agua se equipara con elEl Dao.y se llama el 'bien supremo'". (Sarah Allan,El camino del agua y el brote de la virtud: la metáfora de la raíz en el pensamiento filosófico chino tempranoEn segundo lugar, el agua permanece en lugares bajos. Va a donde otros no quieren ir; hace lo que otros no quieren hacer.El Dao..

A continuación, el capítulo enumera siete virtudes del agua:

1. Excelencia en la elección de dónde vivir.El agua es fluida. Entrando en un recipiente redondo, se vuelve redondo; entrando en un recipiente cuadrado, se vuelve cuadrado. Cuando se obstruye, se detiene y espera; cuando puede avanzar, avanza;Cuando el camino directo está bloqueado, que va alrededor.

2. La mente sobresale en mantener profundidad y quietud.La mente del agua es tranquila, tranquila, clara y pura, refleja el sol, la luna y el cielo, responde a las estaciones de lluvia y sol.

3. Dar con benevolencia y verdadera bondad.El agua es experta en amar a los demás con benevolencia y virtud.- ¿ Qué?La primera aparición conocida del personaje- ¿ Qué?(仁) aparece en el capítulo "Cuerpo de metal atado" delLibro de documentos: "Mi benevolencia coincide con la del antiguo rey". Esto indica que el concepto de- ¿ Qué?La dinastía Zhou occidental, mucho antes de la era de Laozi y Confucio.El libro de los CantaresTambién menciona- ¿ Qué?dos veces, se refiere a la calidez, bondad y compasión.

4. Excelencia en ser confiable.Aunque el agua está libre de deseos, tranquila, reservada y fluye naturalmente, tiene un objetivo firme: fluir hacia el mar.No importa cuántas curvas o bancos peligrosos encuentreNo importa cuánto tiempo tome, se mantiene comprometido y fiel a su palabra.

5. En la gobernanza, la excelencia en la simplicidad y la eficacia.El agua no requiere adornos elaborados, ni colores o sabores añadidos, sino que maneja los asuntos de la manera más mínima y esencial.

6. Excelencia en el aprovechamiento de sus habilidades.Jugar con las fortalezas y evitar las debilidades es el estilo del agua.

7. En acción, excelencia en aprovechar el momento adecuado.

Estas son las "Siete Virtudes del Agua". Si podemos apreciarlas cuidadosamente y aprender del agua, serán de gran beneficio para cada uno de nosotros.

Desde los tiempos modernos, la cultura tradicional china se ha enfrentado a numerosos desafíos y pruebas.Si le preguntamos a un joven si ha leído elEl Daodejing, muchos responderían: "No, no lo he hecho". De hecho, los antiguosEl DaodejingEl informe de la Comisión sobre el empleo y la juventud, publicado en la edición de diciembre de 2002, es de gran valor contemporáneo y puede ofrecer a los jóvenes una profunda orientación para la vida.

El concepto de Laozi de "Moverse con el buen tiempo" (Dong Shan Shi)

Un concepto muy importante en el pensamiento de Laozi esel(tiempo, momento, circunstancias).

La séptima de las siete virtudes del agua es precisamente "la excelencia en la acción aprovechando el momento adecuado" (Dong Shan Shi también.Esto es sumamente significativo.Laozi, elEl Zhuangzi, o elEl Libro de los Cambios (I Ching), se hace hincapié enelConfucio fue llamado por Mencio "el sabio de la actualidad". Esto muestra que tanto el confucianismo como el taoísmo valoran muchoel.

El concepto deelaparece sólo una vez en elLaozi, en el capítulo 8, comoDong Shan Shi también.(動善時), lo que significa que la acción debe aprovechar el momento adecuado.elCuando se toman decisiones, ya sea actuar o estar quieto, avanzar o retroceder, usar o descartar, avanzar o permanecer oculto ̇ la clave radica enel. en elLaozi, el agua entiendeel: actúa cuando debe actuar y se detiene cuando debe parar.

En elEl Zhuangzi,elZhuangzi usa las frases: "Ahora un dragón, ahora una serpiente, transformándose con los tiempos", y "Ahora arriba, ahora abajo, tomando la armonía como medida." El dragón y la serpiente, uno visible y otro oculto, enfatizan el dominio del momento adecuado.la relación dinámica entre el movimiento y la quietud basada enelEl hecho de que uno aproveche o no el momento adecuado conlleva consecuencias significativas, lo que lo convierte en crucial.El Zhuangzi, se cuentan dos historias. Una se refiere a un árbol que sobrevive hasta una edad madura porque es inútil (no es adecuado para la madera).El otro se refiere al anfitrión de un invitado que mata a un ganso que no puede cacarear para servirlo para la cena.El discípulo le pregunta a Zhuangzi: ayer el árbol de montaña murió de muerte natural debido a su inutilidad; hoy el ganso del anfitrión murió debido a su inutilidad.Maestro.Zhuangzi responde que lo mejor es estar en algún lugar entre útil e inútil para caminar por el camino medio.

El Daoísmo Huang-Lao también es muy valoradoelPor ejemplo, el texto taoísta de JixiaEl Guanzi, en el capítulo "Corazón Blanco", comienza con: "Establecer lo que es correcto y apropiado, tomar la tranquilidad como la base, tomar la puntualidad como el tesoro, tomar el gobierno como el estándar,y la armonía llevará a la longevidad." El capítulo "Unir las estaciones" deEl Guanziya dice: "Acta cuando sea el momento adecuado; mantente quieto cuando no lo sea". Por lo tanto,eltiene una gran importancia en la filosofía taoísta.

La "movimiento con el buen momento" de Laozi comparte un linaje directo con elEl libro de los cambiosPrecepto: "El movimiento y la quietud no pierden su tiempo apropiado".- ¿ Qué?El concepto de valor y la guía de comportamiento en la sociedad de la información son muy importantes.El libro de los cambiosEsto.elno es simplemente un concepto temporal, sino que se refiere a la situación o circunstancias objetivas formadas por una combinación de condiciones externas, que abarca aspectos como el estado temporal, la oportunidad,y la fortuna¿Puede uno actuar al ritmo de los tiempos y entender los asuntos actuales?Juzgar y decidir las acciones de uno basado en esto es precisamente "moverse con el buen momento." El "Comentario de Tuán" alEl libro de los cambios"Diminúa, aumenta, está lleno, está vacío, sigue el ritmo de los tiempos." Saber cuándo disminuir y cuándo aumentar depende de juzgar la plenitud y el vacío y hacer ajustes en consecuenciaEsta virtud es la prueba definitiva de la calidad y capacidad de un tomador de decisiones, que requiere adaptarse a las condiciones locales, aprovechar el momento adecuado, responder a las circunstancias, poseer previsión,y hacer los cambios apropiados basados en la situaciónEsta virtud impregna y gobierna las seis anteriores. Usarla para regular y ayudar a las otras seis es una habilidad adquirida solo a través del aprendizaje y la práctica a largo plazo.elpuede describirse como: "La sutileza de su aplicación reside enteramente en el corazón y la mente".

Nutrición mutua de movimiento y quietud, interpenetración de vacío y plenitud

ElLaoziConceptos dentro del pensamiento de Laozi como "la interpenetración de la vacuidad y la plenitud,"el alimento mutuo del movimiento y la quietudEl camino que avanza parece retroceder, la fortuna y la desgracia se apoyan la una en la otra, el ser y el no ser que se originan el uno al otro,"y "la armonización del yin y el yang" puede guiarnos y ayudarnos a enfrentar los altibajos de la vidaEl poeta Wang Wei escribió: "Al final del camino del agua, me siento y veo las nubes que se elevan." Adoptar una perspectiva tan desapegada y optimista hacia todo lo que encontramos y experimentamosComo dice el dicho, "Después de innumerables montañas y ríos sin dejar camino, de repente aparece un pueblo en medio de sauces y flores en flor.Laozi a menudo expresa sus opiniones en declaraciones paradójicas palabras rectas parecen invertidas." A veces hay que mirar desde la perspectiva opuesta o tener una visión a largo plazo: "La inversión es el movimiento de laEl Dao.Algunas veces necesitas dar una vuelta: "Al doblarte, te vuelves completo".

Capítulo 15 de laLaozi¿Quién puede asegurar la tranquilidad, pero mediante el movimiento dar vida gradualmente?" Laozi describe el autocultivo de quien encarna elEl Dao.La "turbidez" representa un estado de agitación. a través de la práctica de la "silencio", el practicante se nutre con tranquilidad, estabiliza su mente, y las transiciones a un estado de claridad,Demostrando un proceso de vida donde el movimiento extremo conduce a la quietud.revelando otro proceso de vida donde la quietud extrema conduce al movimientoLa interacción entre el movimiento y la quietud revela el pensamiento dialéctico de la "nutrición mutua del movimiento y la quietud." El famoso filósofo alemán Martin Heidegger admiraba mucho este concepto en elLaoziPidió a alguien que escribiera estas dos frases y las colgó en la pared de su estudio.

Capítulo 3 de laLaozi"Vaciar la mente, llenar el vientre, debilitar las ambiciones, fortalecer los huesos".el"Vaciar la mente" enseña la apertura mental.¿Qué quieres?Es un método importante para el autocultivo y la comprensión, consistente con el concepto metafísico de Lao-Tseu de- ¿ Qué?El capítulo 16 "Lograr el vacío final, mantenerse firme en la quietud" describe el estado mental expansivo alcanzado a través de la cultivación.limpiado de deseos subjetivos y prejuicios, es también el camino para conocer laEl Dao.. El emparejamiento deel(vacío) yel(plenitud/solididad) en "Vaciar la mente, llenar el vientre" se convirtió en un par fundamental de categorías en la filosofía china,El desarrollo en la importante proposición de la "interpenetración del vacío y la plenitudPor ejemplo, elCuatro clásicos del Emperador Amarillodice: "Sólo conociendo la realidad dentro del vacío uno puede entonces alcanzar el gran vacío". Más tarde, a través de los desarrollos en los períodos Wei-Jin y Song-Ming,llegando a finales de las dinastías Ming y Qing, Wang Fuzhi propuso ideas como "La realidad no obstruye el vacío" y "Dentro del vacío, todo es realidad", explicando más concretamente la relación dialéctica de la interacción mutua entreelyelComprender el significado de "la interpenetración de la vacuidad y la plenitud" beneficiaría enormemente las prácticas de autocultivo y el reino espiritual de nosotros, las personas modernas.

Continuidad histórica y relevancia temporal

La historia china, desde la antigüedad hasta la actualidad, implica constantes y cambios.LaoziEl informe señala la continuidad histórica de "mantener el antiguoEl Dao.para gestionar el presente":

Sostenga elEl Dao.de la antigüedad para gestionar las realidades del presente.
Ser capaz de conocer el antiguo comienzo, esto se llama el hilo de laEl Dao.. (capítulo 14)

"Sostenerse a lo antiguo para gestionar el presente" en este capítulo y "Desde el presente hasta la antigüedad" en el capítulo 21 poseen significados históricos y contemporáneos.la relación entre los Seis Clásicos y Lao-Tse y ConfucioConfucio editó los Seis Clásicos como materiales didácticos. Basándose en la comprensión del significado histórico de los textos antiguos, reflexionó sobre cómo responder a los problemas reales de su época.Esto constituye una aplicación concreta de "mantenerse en lo antiguo para gestionar el presente"." Además, Confucio no estaba solo en esta práctica.El libro de los Cantares,Libro de documentos, yEl libro de los cambiosTambién tuvo una influencia sutil en Laozi, en particular la estrecha relación entre elYo ChingTanto Laozi como Confucio, a través de la reflexión y el aprendizaje de la historia, revelaron su perspicacia y sabiduría.

Capítulo 21 de laLaoziEs importante hacer eco del capítulo 14:

La apariencia de una gran virtud sigue únicamente laEl Dao..
En efecto, elEl Dao.es elusivo y evasivo.
Esquivo y evasivo, pero dentro de él hay forma.
Evasivo y esquivo, pero dentro de él hay sustancia.
Profundo y oscuro, pero dentro de él hay esencia.
Su esencia es muy real; dentro de ella hay confiabilidad.
Desde el presente hasta la antigüedad, su nombre nunca se aleja, sirviendo como guía para todas las cosas.
¿Cómo sé el estado de todas las cosas?

El capítulo 14 hablaba de "aferrarse a lo antiguo para manejar el presente", mientras que este capítulo habla de "desde el presente hasta la antigüedad".Contrastando esto con el pensamiento occidental, el profesor Thome H. Fang señaló: "La tradición de la filosofía china, desde el período Pre-Qin hasta las dinastías Han, Tang, Song y Ming, comparte un punto común.para usar las palabras de Sima QianPor otro lado, a diferencia del pensamiento occidental, que a menudo se centra en el individuo formando un sistema único, la filosofía china...de nuevo en las palabras de Sima QianEn el sentido de que "entender los cambios del pasado y del presente" significa que todo pensamiento filosófico, ya sea individual, escolar,o originario de cualquier época debe expresar esta continuidad histórica"El sistema de pensamiento no es un sistema aislado, no existe un sistema de pensamiento aislado, no existe un sistema de pensamiento aislado." (Tome H.- Fang, ¿quién es?Dieciocho conferencias sobre el neoconfucianismoAsí, vemos en el capítulo 21 la conexión temporal holística en la filosofía china, desprovista de sistemas de pensamiento aislados.

¿Qué es la filosofía? Su preocupación fundamental radica en explorar la relación entre el Cielo y la humanidad, y entre el pasado y el presente.Es "investigar la relación entre el Cielo y la humanidadLa declaración de Laozi, "Sostenerse en elEl Dao."La relación entre el pasado y el presente debe entenderse tanto como las constantes y los cambios, y la relación entre el pasado y el presente debe entenderse como la relación entre el pasado y el presente.De ahí la discusión de la continuidad histórica y la relevancia temporal. Las constantes y los cambios son opuestos que se complementan entre sí. Por lo tanto, necesitamos tanto la herencia cultural (una subjetividad cultural consciente) como la adaptación a los tiempos a través de la innovación.

Perspectivas multidimensionales frente al pensamiento unidimensional

Perspectivas multidimensionales ver los problemas desde múltiples ángulos es un concepto propuesto por Nietzsche.Descubrimos que Zhuangzi también veía los problemas desde múltiples perspectivas.Por ejemplo, el libro de Zhuangzi "Discussion on Making All Things Equal" (Discusión sobre la igualdad de todas las cosas) dice: "Los caminos se hacen caminando por ellos.Son así porque se declaran así¿Por qué no son así? No son así porque se declaran no así. Las cosas inherentemente tienen su 'así'; las cosas inherentemente tienen su 'aceptabilidad'."Nada es "aceptable"... "Grosasco, extraño, engañoso y extraño"El Dao."Grosasco, extraño, engañoso y raro" significa que cada persona tiene su singularidad, su distinción, sus fortalezas.Debemos apreciar las fortalezas de los demás y desmantelar la arrogancia y el prejuicio arraigados en el egocentrismo individual, el egocentrismo de clan, o incluso el egocentrismo nacional.

A lo largo de la historia humana, muchas escuelas filosóficas han tendido hacia líneas de pensamiento unidimensionales y perspectivas unidireccionales.Los problemas abordados desde una perspectiva multidimensionalEste tema sigue siendo muy importante en la filosofía.Muchos ejemplos históricos y contemporáneos pueden servir de referencia para discutir este temaLa aldea global comprende diferentes culturas, naciones y orientaciones de valores.

Actualmente, nuestro país aboga por una comunidad con un futuro compartido para la humanidad. Para construir tal comunidad, necesariamente necesitamos un pensamiento abierto, inclusivo y mutuamente coexistiente.Esto nos recuerda que en la era actual, la aldea global debe dejar de lado varios prejuicios y pensamientos unilaterales, yendo más allá de las consideraciones basadas únicamente en el interés personal o en la propia perspectiva cultural.Debemos abrir nuestras mentes y corazonesCapítulo 61 de lasLaozidice: "El gran Estado trata al pequeño Estado con deferencia, y así gana al pequeño Estado.Ambos obtienen lo que deseanEsto significa cambiar la perspectiva para ver las relaciones internacionales.

En nuestro tiempo, si no podemos formar tal comunidad compartida, dado el rápido desarrollo de la tecnología donde la humanidad posee armas capaces de destruir la Tierra muchas veces,y con la humanidad ejerciendo un inmenso poder tecnológico y militarEsto es lo que Laozi quiere decir con "lo someteré con el bloque sin nombre sin tallar".?Utiliza el "bloque sin nombre sin tallar" usa la simplicidad, la naturalidad, regresando a tu corazón-mente original, para lograr armonía, suavidad y el beneficio de todas las cosas.

Sólo con esas perspectivas y amplitud cultural podemos ofrecer un futuro compartido para la humanidad.puede provocar desastres aún mayoresEsta es una era que requiere nuestro despertar.

Zhuangzi "Discussion on Making All Things Equal" también demuestra plenamente perspectivas multidimensionales."y "armonía corazón-menteNuestro pensamiento Laozi-Zhuangzi posee tales genes culturales inherentes, funciones culturales y perspectivas multidimensionales.Este carácter cultural armonioso puede traer armonía y bienestar a toda la humanidad..

(Autor: Chen Guying, profesor de humanidades en la Universidad de Pekín)

Este artículo fue publicado en Guangming Daily, 21 de diciembre de 2024, página 11.