Chen Guying: The Contemporary Value of Laozi and Zhuangzi's Thought

Ο Γερμανός μελετητής Karl Jaspers, στο βιβλίο τουΟι μεγάλοι φιλόσοφοι, συζητώντας τη μοναδικότητα της σκέψης του Λάοζι, επεσήμανε συγκεκριμένα: «Από κοσμοϊστορική οπτική, το μεγαλείο του Λάοζι είναι συνδεδεμένο με το κινεζικό πνεύμα». Σημείωσε περαιτέρω: "Όπως όλοι οι μεγαλύτεροι φιλόσοφοι της ανθρώπινης κοινωνίας, ο Laozi δεν περιόρισε τη σκέψη του σε ό,τι ήταν ήδη γνωστό, αλλά συνέλαβε την πηγή των στοχασμών του από τα πάντα. Η σκέψη του, η οποία εκτείνεται στα βαθύτερα πεδία, μπορεί πραγματικά να περιγραφεί ως ολόπλευρη." Έγραψε επίσης: «Του ΛαόζιΤάοείναι η βαθύτερη ηρεμία που επιτυγχάνεται με την υπέρβαση όλων των περιορισμών, ενώ οι ίδιοι οι περιορισμοί, εφόσον είναι πραγματικοί και παρόντες, είναι επίσης γεμάτοι με το Τάο. Αυτή η φιλοσοφική σκέψη ζει έτσι μέσα στον κόσμο και εισέρχεται στη ρίζα του κόσμου.» (Karl Jaspers,Οι μεγάλοι φιλόσοφοι, Social Sciences Academic Press, Νοέμβριος 2012, σελ. 780). Η σκέψη του Laozi όχι μόνο εισχωρεί στη ρίζα του κόσμου αλλά ζει και ανάμεσα στην ανθρωπότητα. Για περισσότερα από 2.500 χρόνια, η σκέψη του Laozi ήταν σαν μια ανεξάντλητη πηγή, τρέφοντας το πνεύμα και φωτίζοντας τη σοφία ανθρώπων από διαφορετικές εποχές και κοινωνικά στρώματα. Αυτό συμβαίνει επειδή η σκέψη του Laozi περιέχει διαχρονικές αξίες που γίνονται πιο σχετικές με την ηλικία.

Η "Αρετή του Νερού" όπως εκφράζεται στο "The Highest Good is Like Water"

Ο Laozi χρησιμοποιεί το "νερό" ως μεταφορά για τοΤάο. Κεφάλαιο 8 τουLaozi(γνωστό και ως τοDaodejing) αναφέρει:

Το υψηλότερο αγαθό είναι σαν το νερό.
Το νερό υπερέχει στο να ωφελεί όλα τα πράγματα χωρίς να προσπαθεί.
Κατοικεί σε μέρη που οι άλλοι περιφρονούν,
Έτσι είναι κοντά στοΤάο.

Στην κατοικία, να είσαι καλά με τη γη.
Στο μυαλό, να είσαι καλός με το βάθος.
Στο να δίνεις, να είσαι καλός με την καλοσύνη.
Στην ομιλία, να είστε καλοί με την αξιοπιστία.
Στη διακυβέρνηση, να είστε καλοί με την τάξη.
Στις υποθέσεις, να είσαι καλός με τις ικανότητες.
Στη δράση, να είστε καλοί με τον συγχρονισμό.

Επειδή δεν αγωνίζεται, είναι άδικο.

Αυτό το κεφάλαιο εισάγει αναλυτικά την αρετή του νερού. Το νερό εκτιμάται ιδιαίτερα στην Ταοϊστική φιλοσοφία. Θα μπορούσε κανείς να υποστηρίξει ότι ο Ταοϊσμός χρησιμοποιεί το νερό ως σύμβολο του χαρακτήρα και της ιδιοσυγκρασίας του. Για παράδειγμα, ο Κομφουκιανισμός χρησιμοποιεί τον νεφρίτη για να αναπαραστήσει τον κύριο ως «ζεστό και εκλεπτυσμένο σαν νεφρίτης», ενώ ο Βουδισμός χρησιμοποιεί τον λωτό, ο οποίος αναδύεται αμόλυντος από τη λάσπη, για να αναπαραστήσει τη μη δυαδικότητα της εγκόσμιας δέσμευσης και της πνευματικής υπέρβασης. Ο Ταοϊσμός, με τη σειρά του, παίρνει το νερό ως υπόδειγμα του ηθικού του πνεύματος. Το νερό ενσαρκώνει την ιδιοσυγκρασία του Ταοϊστικού πνεύματος.

Όλοι γνωρίζουμε τη φράση «το υψηλότερο αγαθό είναι σαν το νερό». Αλλά πού εκδηλώνεται το «υψηλότερο αγαθό» του νερού;

Πρώτον, υπερέχει στο ότι ωφελεί όλα τα πράγματα χωρίς να τα παλεύει: «Η εικόνα του νερού που απλώνεται παντού και δίνει ασυνείδητα ζωή σε όλα είναι ξεκάθαρα εμφανής στοLaozi. Το κείμενο λέει «το υψηλότερο αγαθό είναι σαν το νερό», όπου το νερό εξισώνεται με τοΤάοκαι ονομάζεται «το υψηλότερο αγαθό»» (Σάρα Άλαν,The Way of Water and the Sprout of Virtue: The Root Metaphor in Early Chinese Philosophical Thought, Commercial Press, Νοέμβριος 2010, σελ. 35). Δεύτερον, το νερό παραμένει σε χαμηλά σημεία. Πηγαίνει εκεί που άλλοι δεν θέλουν να πάνε. κάνει αυτό που οι άλλοι είναι απρόθυμοι να κάνουν. Έτσι είναι και τοΤάο.

Στη συνέχεια, το κεφάλαιο απαριθμεί επτά αρετές του νερού:

1. Αριστεία στην επιλογή του τόπου διαμονής.Το νερό είναι ρευστό. Μπαίνοντας σε ένα στρογγυλό δοχείο, γίνεται στρογγυλό. μπαίνοντας σε ένα τετράγωνο δοχείο, γίνεται τετράγωνο. Όταν εμποδίζεται, σταματά και περιμένει. Όταν μπορεί να προχωρήσει, προχωρά μπροστά. όταν η απευθείας διαδρομή είναι μπλοκαρισμένη, περιστρέφεται.

2. Το μυαλό υπερέχει στη διατήρηση του βάθους και της ακινησίας.Το μυαλό του νερού είναι ήρεμο, γαλήνιο, καθαρό και αγνό, αντανακλώντας τον ήλιο, το φεγγάρι και τον ουρανό, ανταποκρινόμενο στις εποχές της βροχής και της λάμψης. Είναι αβίαστο, ατάραχο, φυσικό και συγκροτημένο.

3. Δίνοντας με καλοσύνη και αληθινή καλοσύνη.Το νερό είναι ικανό να αγαπά τους άλλους με καλοσύνη και αρετή. Αυτό δείχνει ότι ο Laozi υποστήριζε την καλοσύνη (ren) και δεν το εναντιώθηκε. Η παλαιότερη γνωστή εμφάνιση του χαρακτήραren(仁) εμφανίζεται στο κεφάλαιο "Metal-Bound Coffer" τουΒιβλίο Εγγράφων: «Η καλοσύνη μου ταιριάζει με αυτή του πρώην βασιλιά». Αυτό δείχνει ότι η έννοια τουrenυπήρχε ήδη από την πρώιμη δυτική δυναστεία Zhou, πολύ πριν από την εποχή του Laozi και του Κομφούκιου. ΟΒιβλίο τραγουδιώναναφέρει επίσηςrenδύο φορές, αναφερόμενος στη ζεστασιά, την καλοσύνη και τη συμπόνια.

4. Αριστεία στο να είσαι αξιόπιστος.Αν και το νερό είναι απαλλαγμένο από επιθυμίες, ήρεμο, συγκρατημένο και ρέει φυσικά, έχει έναν σταθερό στόχο: να κυλήσει προς τη θάλασσα. Δεν εγκαταλείπει ποτέ αυτόν τον στόχο, όσες στροφές ή επικίνδυνα κοπάδια κι αν συναντήσει, όσο καιρό κι αν χρειαστεί. Παραμένει αφοσιωμένη και πιστή στον λόγο της.

5. Στη διακυβέρνηση, αριστεία στην απλότητα και την αποτελεσματικότητα.Το νερό δεν απαιτεί περίτεχνο στολισμό, χωρίς πρόσθετα χρώματα ή γεύσεις. Χειρίζεται τα θέματα με τον πιο minimal, ουσιαστικό τρόπο.

6. Αριστεία στην αξιοποίηση των ικανοτήτων του.Το να παίζεις με τα δυνατά σημεία και να αποφεύγεις τις αδυναμίες είναι το στυλ του νερού.

7. Εν δράσει, αριστεία στην εκμετάλλευση του κατάλληλου χρόνου.

Αυτές είναι οι «Επτά Αρετές του Νερού». Αν μπορούμε να τα εκτιμήσουμε προσεκτικά και να μάθουμε από το νερό, θα ωφελήσουν πολύ τον καθένα μας.

Από τη σύγχρονη εποχή, ο παραδοσιακός κινεζικός πολιτισμός έχει αντιμετωπίσει πολλές προκλήσεις και δοκιμασίες. Οι περισσότεροι σύγχρονοι Κινέζοι δεν είναι εξοικειωμένοι με τα δικά τους κλασικά κείμενα, ειδικά οι νέοι μας. Αν ρωτήσουμε έναν νέο αν έχει διαβάσει τοDaodejing, πολλοί θα απαντούσαν, «Όχι, δεν το έχω κάνει». Μάλιστα η αρχαίαDaodejingέχει ισχυρή σύγχρονη αξία και μπορεί να προσφέρει βαθιά καθοδήγηση ζωής στους νέους.

Η ιδέα του Laozi για "Μετακίνηση με καλό συγχρονισμό" (Dong Shan Shi)

Μια πολύ σημαντική έννοια στη σκέψη του Laozi είναιshi(χρόνος, χρονισμός, συνθήκες).

Η έβδομη από τις επτά αρετές του νερού είναι ακριβώς «η αριστεία στη δράση αξιοποιώντας την κατάλληλη στιγμή» (dong shan shi). Αυτό είναι εξαιρετικά σημαντικό. Είτε στοLaozi, τοΤζουανγκζί, ή τοΒιβλίο Αλλαγών (I Ching), δίνεται έμφαση σε αυτόshi. Ο Κομφούκιος αποκλήθηκε από τον Μένκιο «ο σοφός της επικαιρότητας». Αυτό δείχνει ότι τόσο ο Κομφουκιανισμός όσο και ο Ταοϊσμός έχουν μεγάλη αξίαshi.

Η έννοια τουshiεμφανίζεται μόνο μία φορά στοLaozi, στο Κεφάλαιο 8, όπωςdong shan shi(動善時), που σημαίνει ότι η δράση πρέπει να αδράξει την κατάλληλη στιγμή. Η ιδέα τουshiείναι πολύ σημαντικό στον κινεζικό πολιτισμό. Όταν παίρνετε αποφάσεις, εάν θα ενεργήσετε ή θα παραμείνετε ακίνητοι, θα προχωρήσετε ή θα υποχωρήσετε, θα χρησιμοποιήσετε ή θα απορρίψετε, θα προχωρήσετε ή θα μείνετε κρυμμένοι – το κλειδί βρίσκεται στοshi. ΣτοLaozi, το νερό καταλαβαίνειshi: ενεργεί όταν πρέπει να ενεργεί και σταματά όταν πρέπει να σταματήσει.

ΣτοΤζουανγκζί,shiεμφανίζεται πάνω από σαράντα φορές, συχνά χρησιμοποιείται άψογα. Ο Zhuangzi χρησιμοποιεί τις φράσεις: «Τώρα ένας δράκος, τώρα ένα φίδι, που μεταμορφώνεται με την εποχή» και «Τώρα πάνω, τώρα κάτω, με μέτρο την αρμονία». Ο δράκος και το φίδι, ένα ορατό και ένα κρυφό, τονίζουν ότι κυριαρχεί η σωστή στιγμή. Είτε ανεβαίνει είτε πέφτει, είτε προχωρεί είτε υποχωρεί, η αρμονία είναι το πρότυπο. Έτσι, η δυναμική σχέση μεταξύ κίνησης και ακινησίας βασίζεται σεshi– είτε εκμεταλλεύεται κανείς την κατάλληλη στιγμή είτε όχι – έχει σημαντικές συνέπειες, καθιστώντας την κρίσιμη. Στο κεφάλαιο «Ορεινό Δέντρο» τουΤζουανγκζί, διηγούνται δύο ιστορίες. Το ένα αφορά ένα δέντρο που επιβιώνει σε μεγάλη ηλικία επειδή είναι άχρηστο (δεν είναι κατάλληλο για ξυλεία). Το άλλο αφορά τον οικοδεσπότη ενός καλεσμένου που σκοτώνει μια χήνα που δεν μπορεί να γελάσει για να σερβίρει για δείπνο, ακριβώς επειδή είναι άχρηστη. Ο μαθητής ρωτά τον Zhuangzi: Χθες το δέντρο του βουνού πέθανε με φυσικό θάνατο λόγω της αχρηστίας του. σήμερα η χήνα του οικοδεσπότη σκοτώθηκε λόγω της αχρηστίας της. Δάσκαλε, πρέπει να είναι κάποιος χρήσιμος ή άχρηστος; Ο Zhuangzi απαντά ότι είναι καλύτερο να βρίσκεσαι κάπου μεταξύ χρήσιμου και άχρηστου – να περπατάς στη μέση διαδρομή.

Ο Huang-Lao Daoism επίσης εκτιμάται ιδιαίτεραshi. Για παράδειγμα, το κείμενο Jixia DaoistGuanzi, στο κεφάλαιο "Λευκή Καρδιά", ανοίγει με τα εξής: "Εγκαταστήστε αυτό που είναι σωστό και σωστό, λάβετε την ηρεμία ως θεμέλιο, λάβετε την επικαιρότητα ως θησαυρό, λάβετε τη διακυβέρνηση ως πρότυπο και η αρμονία θα οδηγήσει σε μακροζωία." Το κεφάλαιο «Ενώνοντας τις εποχές» τουGuanziδηλώνει ήδη: «Να ενεργείς όταν είναι η κατάλληλη στιγμή· να είσαι ακίνητος όταν δεν είναι». Επομένως,shiέχει μεγάλη σημασία στην Ταοϊστική φιλοσοφία.

Η «κίνηση με καλό timing» του Laozi μοιράζεται μια άμεση καταγωγή με τουςΒιβλίο Αλλαγών»προσταγή: «Η κίνηση και η ησυχία δεν χάνουν τον κατάλληλο χρόνο».Shiείναι μια εξαιρετικά σημαντική έννοια αξίας και κατευθυντήρια γραμμή συμπεριφοράς στοΒιβλίο Αλλαγών. ΑυτόshiΔεν είναι απλώς μια απλή χρονική έννοια, αλλά αναφέρεται στην κατάσταση ή τις αντικειμενικές συνθήκες που διαμορφώνονται από έναν συνδυασμό εξωτερικών συνθηκών, που περιλαμβάνουν πτυχές όπως η χρονική κατάσταση, η ευκαιρία και η τύχη. Συμφωνεί η δράση κάποιου με την παρούσα κατάσταση; Σε αυτή τη χρονική κατάσταση, μπορεί κανείς να ενεργήσει συμβαδίζοντας με την εποχή και να κατανοήσει την επικαιρότητα; Το να κρίνουμε και να αποφασίζουμε τις ενέργειές μας με βάση αυτό είναι ακριβώς «να κινούμαστε με καλό timing». Το «Σχόλιο Tuan» στοΒιβλίο Αλλαγώντονίζει: «Μειώστε, αυξήστε, γεμίστε, μείνετε άδειοι – κινηθείτε στο βήμα με τους χρόνους». Το να γνωρίζετε πότε να μειώσετε και πότε να αυξήσετε εξαρτάται από το να κρίνετε την πληρότητα και το κενό και να κάνετε προσαρμογές ανάλογα. Αυτή η αρετή είναι το απόλυτο τεστ για την ποιότητα και την ικανότητα ενός υπεύθυνου λήψης αποφάσεων. Απαιτεί προσαρμογή στις τοπικές συνθήκες, αξιοποίηση της κατάλληλης στιγμής, ανταπόκριση στις περιστάσεις, προνοητικότητα και πραγματοποίηση κατάλληλων αλλαγών με βάση την κατάσταση. Αυτή η αρετή διαπερνά και διέπει τις προηγούμενες έξι. Η χρήση του για να ρυθμίσει και να βοηθήσει τους άλλους έξι είναι μια ικανότητα που αποκτάται μόνο μέσω μακροχρόνιας μάθησης και εξάσκησης. Masteringshiμπορεί να περιγραφεί ως: "Η λεπτότητα της εφαρμογής του βρίσκεται εξ ολοκλήρου στην καρδιά και το μυαλό."

Αμοιβαία τροφή κίνησης και ακινησίας, αλληλοδιείσδυση του κενού και της πληρότητας

ΟLaoziδίνει σημαντική έμφαση στην αλληλεπίδραση σκληρότητας και απαλότητας. Έννοιες μέσα στη σκέψη του Laozi όπως "η αλληλοδιείσδυση του κενού και της πληρότητας", "η αμοιβαία τροφή της κίνησης και της ακινησίας", "το μονοπάτι που προχωρά φαίνεται να υποχωρεί", "τύχη και ατυχία ακουμπούν το ένα στο άλλο", "είναι και μη όντας που δημιουργούν το ένα το άλλο." Ο ποιητής Wang Wei έγραψε: «Στο τέλος του υδάτινου μονοπατιού, κάθομαι και παρακολουθώ τα σύννεφα που ανεβαίνουν». Υιοθετώντας μια τόσο αποστασιοποιημένη και αισιόδοξη οπτική απέναντι σε όλα όσα συναντάμε και βιώνουμε, καμία δυσκολία στη ζωή δεν γίνεται ανυπέρβλητη. Όπως λέει και η παροιμία, «Μετά από αμέτρητα βουνά και ποτάμια που δεν αφήνουν κανένα μονοπάτι, εμφανίζεται ξαφνικά ένα χωριό ανάμεσα σε ιτιές και ανθισμένα λουλούδια». Ο Λάοζι εκφράζει συχνά τις απόψεις του με παράδοξες δηλώσεις – «οι ευθείς λέξεις φαίνονται αντίστροφες». Μερικές φορές χρειάζεται να κοιτάξετε από την αντίθετη οπτική γωνία ή να έχετε μια μακροπρόθεσμη άποψη: «Η αναστροφή είναι η κίνηση τουΤάοΜερικές φορές χρειάζεται να στρίψεις σε μια γωνία: «Με το να είσαι λυγισμένος, γίνεσαι ολόκληρος».

Κεφάλαιο 15 τουLaoziρωτά: "Ποιος μπορεί να λασπώσει τη θολότητα, αλλά μέσα από την ακινησία να γίνει σταδιακά ξεκάθαρη; Ποιος μπορεί να εξασφαλίσει την ηρεμία, αλλά μέσα από την κίνηση σταδιακά να γεννήσει ζωή;" Ο Laozi περιγράφει την αυτοκαλλιέργεια κάποιου που ενσαρκώνει τοΤάο. Η "θολότητα" αντιπροσωπεύει μια κατάσταση αναταραχής. Μέσω της πρακτικής της «ακινησίας», ο ασκούμενος γαλουχεί τον εαυτό του με ηρεμία, σταθεροποιεί το μυαλό του και μεταβαίνει σε μια κατάσταση διαύγειας, επιδεικνύοντας μια διαδικασία ζωής όπου η ακραία κίνηση οδηγεί σε ακινησία. Αντίθετα, από παρατεταμένη ηρεμία και σταθερότητα, ο ασκούμενος μπορεί να ανακατευτεί, τείνοντας προς τη δημιουργική δραστηριότητα, αποκαλύπτοντας μια άλλη διαδικασία ζωής όπου η ακραία ακινησία οδηγεί σε κίνηση. Η αλληλεπίδραση μεταξύ κίνησης και ακινησίας αποκαλύπτει τη διαλεκτική σκέψη της «αμοιβαίας τροφής της κίνησης και της ακινησίας». Ο διάσημος Γερμανός φιλόσοφος Μάρτιν Χάιντεγκερ θαύμασε πολύ αυτή την έννοια στοLaozi. Ζήτησε από κάποιον να γράψει αυτές τις δύο προτάσεις και τις κρέμασε στον τοίχο του γραφείου του στο ορεινό καταφύγιό του.

Κεφάλαιο 3 τουLaoziδηλώνει: "Άδειασε το μυαλό, γέμισε την κοιλιά. Αποδυνάμωσε τις φιλοδοξίες, δυνάμωσε τα κόκαλα." Εδώ, "κενό" (xu) σημαίνει απέραντος και ανοιχτός. Το «άδειασμα του μυαλού» διδάσκει ανοιχτόμυαλο.Xuείναι μια σημαντική μέθοδος αυτο-καλλιέργειας και κατανόησης, συνεπής με τη μεταφυσική αντίληψη του Laozi γιαwu(μη ον). Το Κεφάλαιο 16 «Αποκτήστε το απόλυτο κενό, κρατήστε σταθερά την ακινησία» περιγράφει την επεκτατική ψυχική κατάσταση που επιτυγχάνεται μέσω της καλλιέργειας. Αυτή η κατάσταση σαφήνειας, απαλλαγμένη από υποκειμενικές επιθυμίες και προκαταλήψεις, είναι επίσης ο δρόμος για τη γνώση τουΤάο. Το ζευγάρωμα τωνxu(κενό) καιshi(πληρότητα/στερεότητα) στο «Empty the mind, fill the belly» έγινε ένα θεμελιώδες ζευγάρι κατηγοριών στην κινεζική φιλοσοφία, που εξελίσσεται στη σημαντική πρόταση της «αλληλεπίδρασης κενού και πληρότητας». Για παράδειγμα, τοΤέσσερα Κλασικά του Κίτρινου Αυτοκράτοραδηλώνει: «Μόνο γνωρίζοντας την πραγματικότητα μέσα στο κενό μπορεί κανείς να φτάσει τότε σε μεγάλο κενό». Αργότερα, μέσω των εξελίξεων στις περιόδους Wei-Jin και Song-Ming, φτάνοντας στα τέλη της δυναστείας Ming και στις αρχές της δυναστείας Qing, ο Wang Fuzhi πρότεινε ιδέες όπως "Η πραγματικότητα δεν εμποδίζει το κενό" και "Μέσα στο κενό, όλα είναι πραγματικότητα", εξηγώντας πιο συγκεκριμένα τη διαλεκτική σχέση αμοιβαίας αλληλεπίδρασης μεταξύxuκαιshi. Η κατανόηση της έννοιας της «αλληλεπίδρασης του κενού και της πληρότητας» θα ωφελούσε πολύ τις πρακτικές αυτοκαλλιέργειας και το πνευματικό βασίλειο των σύγχρονων ανθρώπων.

Ιστορική συνέχεια και χρονική συνάφεια

Η κινεζική ιστορία, από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, περιλαμβάνει σταθερές και αλλαγές. Η εγγενής ιστορική συνέχεια είναι η σταθερά. χρονική συνάφεια είναι η αλλαγή. Κεφάλαιο 14 τουLaoziεπισημαίνει την ιστορική συνέχεια της «κρατήσεως των αρχαίωνΤάογια να διαχειριστώ το παρόν»:

Κρατήστε τοΤάοτης αρχαιότητας για να διαχειριστεί τις πραγματικότητες του παρόντος.
Το να είσαι σε θέση να γνωρίζεις την αρχαία αρχή – αυτό ονομάζεται νήμα τουΤάο. (Κεφάλαιο 14)

Το «Holding on the αρχαίο για να διαχειριστεί το παρόν» σε αυτό το κεφάλαιο και το «From the present back to anquity» στο Κεφάλαιο 21 έχουν τόσο ιστορική όσο και σύγχρονη σημασία. Σκεφτείτε, για παράδειγμα, τη σχέση μεταξύ των Έξι Κλασικών και του Λαόζι και του Κομφούκιου. Ο Κομφούκιος επεξεργάστηκε τα Έξι Κλασικά ως διδακτικό υλικό. Με βάση την κατανόηση του ιστορικού νοήματος των αρχαίων κειμένων, αναλογίστηκε πώς να απαντήσει στα πραγματικά ζητήματα της εποχής του. Αυτό συνιστά μια συγκεκριμένη εφαρμογή του «κρατάμε τα αρχαία για να διαχειριστούμε το παρόν». Επιπλέον, ο Κομφούκιος δεν ήταν μόνος σε αυτή την πρακτική. ΟΒιβλίο τραγουδιών,Βιβλίο Εγγράφων, καιΒιβλίο Αλλαγώνείχε επίσης μια λεπτή επιρροή στο Laozi, ιδιαίτερα η στενή σχέση μεταξύ τωνΙ Τσινγκκαι η διαλεκτική σκέψη του Λαόζι. Τόσο ο Λάοζι όσο και ο Κομφούκιος, μέσω του στοχασμού και της διδαχής από την ιστορία, αποκάλυψαν τη διεισδυτική διορατικότητα και τη σοφία τους.

Κεφάλαιο 21 τουLaoziαπηχεί σημαντικά το Κεφάλαιο 14:

Η εμφάνιση της μεγάλης αρετής ακολουθεί αποκλειστικά τοΤάο.
Ως πράγμα, τοΤάοείναι άπιαστο και υπεκφυγές.
Φευγαλέα και υπεκφυγή, όμως μέσα της είναι η μορφή.
Φευγαλέα και άπιαστη, αλλά μέσα του είναι η ουσία.
Βαθύ και σκοτεινό, αλλά μέσα του είναι η ουσία.
Η ουσία του είναι πολύ πραγματική. μέσα της είναι η αξιοπιστία.
Από το σήμερα μέχρι την αρχαιότητα, το όνομά του δεν φεύγει ποτέ, χρησιμεύοντας ως οδηγός για όλα τα πράγματα.
Πώς γνωρίζω την κατάσταση όλων των πραγμάτων; Με αυτό.

Το Κεφάλαιο 14 έκανε λόγο για «κρατώντας τα αρχαία για να διαχειριστούμε το παρόν», ενώ αυτό το κεφάλαιο μιλά για «από το παρόν πίσω στην αρχαιότητα». Τα δύο κεφάλαια απηχούν το ένα το άλλο. Σε αντίθεση με τη δυτική σκέψη, ο καθηγητής Thome H. Fang σημείωσε: "Η παράδοση της κινεζικής φιλοσοφίας, από την περίοδο Pre-Qin έως τις δυναστείες Han, Tang, Song και Ming, μοιράζεται ένα κοινό σημείο. Αυτό το κοινό σημείο, για να χρησιμοποιήσω τα λόγια του Sima Qian, είναι "διερεύνηση της σχέσης μεταξύ του Ουρανού και της ανθρωπότητας". Από την άλλη πλευρά, σε αντίθεση με τη δυτική σκέψη, η οποία συχνά επικεντρώνεται στο άτομο που σχηματίζει ένα μοναδικό σύστημα, η κινεζική φιλοσοφία... και πάλι σύμφωνα με τα λόγια του Sima Qian, «κατανοεί τις αλλαγές του παρελθόντος και του παρόντος». Αυτή η «κατανόηση των αλλαγών του παρελθόντος και του παρόντος» σημαίνει ότι όλη η φιλοσοφική σκέψη –είτε ατομική, σχολική είτε προέρχεται από οποιαδήποτε εποχή– πρέπει να εκφράζει αυτή την «ιστορική συνέχεια», πρέπει να απηχεί και να διασυνδέεται με τις φιλοσοφικές εξελίξεις άλλων σχολών, διαμορφώνοντας μια χρονική, ολιστική σχέση. Δεν υπάρχει απολύτως κανένα τέτοιο πράγμα όπως ένα απομονωμένο σύστημα σκέψης». (Θέμα H. Fang,Δεκαοκτώ Διαλέξεις για τον Νεοκομφουκιανισμό). Έτσι, βλέπουμε στο Κεφάλαιο 21 την ολιστική χρονική σύνδεση στην κινεζική φιλοσοφία, χωρίς μεμονωμένα συστήματα σκέψης.

Τι είναι η φιλοσοφία; Το θεμελιώδες μέλημά του έγκειται στη διερεύνηση της σχέσης μεταξύ του Ουρανού και της ανθρωπότητας, και μεταξύ του παρελθόντος και του παρόντος. Δανειζόμενος τη φράση του Sima Qian, είναι «διερεύνηση της σχέσης μεταξύ του Ουρανού και της ανθρωπότητας και κατανόηση των αλλαγών του παρελθόντος και του παρόντος». Η δήλωση του Laozi, «Κρατήστε τοΤάοτης αρχαιότητας για να διαχειριστούμε τις πραγματικότητες του παρόντος", τονίζει τη σχέση μεταξύ παρελθόντος και παρόντος. Πρέπει να κατανοήσουμε και τις σταθερές και τις αλλαγές, εξ ου και η συζήτηση για την ιστορική συνέχεια και τη χρονική συνάφεια. Οι σταθερές και οι αλλαγές είναι αντίθετα που αλληλοσυμπληρώνονται.

Πολυδιάστατες προοπτικές έναντι μονοδιάστατης σκέψης

Οι πολυδιάστατες προοπτικές – θέαση θεμάτων από πολλαπλές οπτικές γωνίες – είναι μια έννοια που προτάθηκε από τον Νίτσε. Κοιτάζοντας πίσω από τον Νίτσε στον Τζουανγκτζί δύο χιλιάδες χρόνια νωρίτερα, διαπιστώνουμε ότι ο Ζουανγκζί έβλεπε επίσης τα προβλήματα από πολλαπλές οπτικές γωνίες. Για παράδειγμα, η "Συζήτηση για τα Κάνοντας Όλα τα Πράγματα Ίσα" του Zhuangzi δηλώνει: "Τα μονοπάτια φτιάχνονται περπατώντας πάνω τους. Τα πράγματα ονομάζονται όπως ονομάζονται. Γιατί λέγονται έτσι; Είναι έτσι επειδή δηλώνονται έτσι. Γιατί δεν είναι έτσι; Δεν είναι έτσι επειδή δηλώνονται ως μη έτσι. Τα πράγματα έχουν εγγενώς την ιδιότητα τους. Τίποτα δεν είναι «έτσι», τίποτα δεν είναι «αποδεκτό»... «Τίποτα παράξενο, απατηλό και παράξενο»ΤάοΤους συνδέει ως ένα." "Το γκροτέσκο, παράξενο, απατηλό και παράξενο" σημαίνει ότι κάθε άτομο έχει τη μοναδικότητά του, τη ιδιαιτερότητά του, τις δυνάμεις του. Θα πρέπει να εκτιμήσουμε τα δυνατά σημεία των άλλων και να διαλύσουμε την αλαζονεία και την προκατάληψη που έχει τις ρίζες του στον ατομικό εγωκεντρισμό, στον εγωκεντρισμό της φυλής ή ακόμα και στον εθνικό εγωκεντρισμό.

Σε όλη την ανθρώπινη ιστορία, πολλές φιλοσοφικές σχολές τείνουν προς μονοδιάστατες γραμμές σκέψης και μονοκατευθυντικές προοπτικές. Ο Ταοϊσμός του Laozi και του Zhuangzi, αντίθετα, προσέγγιζε τα προβλήματα από πολυδιάστατες, ολιστικές και διαφορετικές οπτικές γωνίες. Αυτό το ζήτημα παραμένει ιδιαίτερα σημαντικό στη φιλοσοφία. Μέσα στο παγκόσμιο χωριό μας, πολλά ιστορικά και σύγχρονα παραδείγματα μπορούν να χρησιμεύσουν ως αναφορές για τη συζήτηση αυτού του ζητήματος. Το παγκόσμιο χωριό περιλαμβάνει διαφορετικούς πολιτισμούς, έθνη και αξιακούς προσανατολισμούς. Χρειάζεται να ξανασκεφτούμε αυτήν την μονοδιάσταση χρησιμοποιώντας πολυδιάστατες προοπτικές.

Επί του παρόντος, η χώρα μας υποστηρίζει μια κοινότητα με κοινό μέλλον για την ανθρωπότητα. Για να οικοδομήσουμε μια τέτοια κοινότητα, χρειαζόμαστε αναγκαστικά ανοιχτή, χωρίς αποκλεισμούς και αμοιβαία συνυπάρχουσα σκέψη. Αυτό μας υπενθυμίζει ότι στην παρούσα εποχή, το παγκόσμιο χωριό θα πρέπει να παραμερίσει διάφορες προκαταλήψεις και μονομερείς σκέψεις, ξεπερνώντας τις εκτιμήσεις που βασίζονται αποκλειστικά στο προσωπικό συμφέρον ή τη δική του πολιτιστική προοπτική. Πρέπει να ανοίξουμε το μυαλό και την καρδιά μας. Κεφάλαιο 61 τουLaoziλέει: "Το μεγάλο κράτος αντιμετωπίζει το μικρό κράτος με σεβασμό, και έτσι κερδίζει το μικρό κράτος. Το μικρό κράτος αντιμετωπίζει το μεγάλο κράτος με σεβασμό, και έτσι κερδίζει το μεγάλο κράτος... Και οι δύο παίρνουν αυτό που επιθυμούν." Αυτό σημαίνει αλλαγή προοπτικής για να δούμε τις διεθνείς σχέσεις.

Στην εποχή μας, αν δεν μπορούμε να σχηματίσουμε μια τέτοια κοινή κοινότητα, δεδομένης της ταχείας ανάπτυξης της τεχνολογίας όπου η ανθρωπότητα διαθέτει όπλα ικανά να καταστρέψουν τη Γη πολλές φορές και με την ανθρωπότητα να κατέχει τεράστια τεχνολογική και στρατιωτική δύναμη, χρειαζόμαστε την απαλότητα του πολιτισμού για να ενσωματώσουμε και να μετριάζουμε τη σκληρότητα της τεχνολογίας. Αυτό εννοεί ο Λάοζι με το «θα το υποτάξω με το ανώνυμο άχαρο μπλοκ». Τι μπορεί να το υποτάξει ή να το μετριάσει; Χρησιμοποιήστε το "ανώνυμο, μη σκαλισμένο μπλοκ" - χρησιμοποιήστε την απλότητα, τη φυσικότητα, την επιστροφή στην αρχική καρδιά-μυαλή κάποιου, για να επιτύχετε την αρμονία, την ευγένεια και το όφελος όλων των πραγμάτων.

Μόνο με τέτοιες προοπτικές και πολιτισμικό εύρος μπορούμε να προσφέρουμε πραγματικά ένα κοινό μέλλον για την ανθρωπότητα. Διαφορετικά, εάν η ανθρωπότητα δεν έχει αυτή τη σοφία και συνεχίσει να αγωνίζεται όπως εμείς, μπορεί να επιφέρει ακόμη μεγαλύτερες καταστροφές. Αυτή είναι μια εποχή που απαιτεί την αφύπνιση μας.

Η "Συζήτηση για το να κάνουμε όλα τα πράγματα ίσα" του Zhuangzi καταδεικνύει επίσης πλήρως πολυδιάστατες προοπτικές. Ο Zhuangzi όχι μόνο παρουσιάζει ιδέες για «ουράνια αρμονία», «ανθρώπινη αρμονία» και «αρμονία καρδιάς-νου», αλλά επίσης υποστηρίζει την «ουράνια χαρά», «ανθρώπινη χαρά» και «χαρά καρδιάς-νου». Η σκέψη μας Laozi-Zhuangzi διαθέτει τέτοια εγγενή πολιτισμικά γονίδια, πολιτισμικές λειτουργίες και πολυδιάστατες προοπτικές. Αυτός ο αρμονικός πολιτιστικός χαρακτήρας μπορεί να φέρει αρμονία και ευημερία σε όλη την ανθρωπότητα.

(Συγγραφέας: Chen Guying, Καθηγητής Ανθρωπιστικών Επιστημών στο Πανεπιστήμιο του Πεκίνου)

Αυτό το άρθρο δημοσιεύτηκε στο Guangming Daily, 21 Δεκεμβρίου 2024, Σελίδα 11.